Feuilles Jaunes

  Que la pleine conscience, la patience, la bienveillance et la sagesse vous guident et vous protègent tous dans l'année à venir !  Ajahn Jayasāro 31/12/22.

  Imaginez un monde dans lequel tout le monde chante faux. Puis un jour, vous entendez quelqu'un qui a une oreille absolue et un timbre de voix parfait. Vous savez d’une certaine manière, que c'est ainsi que le chant est censé être interprété. Mais comment pourriez-vous le décrire aux habitants d’un monde sans tonalité ? Imaginez un monde dans lequel toutes les fleurs sont artificielles. Un jour, vous voyez une vraie fleur. Vous saurez d’une certaine manière que c'est ainsi qu'une fleur doit être. Mais comment pourriez-vous la décrire aux habitants d'un monde artificiel ? Au fil des ans, je me suis efforcé d'expliquer mes impressions sur Ajahn Chah. Voici les deux analogies que j'ai utilisées. Une autre est de le voir comme un grand seigneur marchant avec confiance et assurance sur ses terres ancestrales. Ici, par 'terres', je fais référence au paysage toujours changeant du moment présent. Nous avons une vision si limitée de nous-mêmes. Les grands pr

  S'abstenir de mentir ou de travestir la vérité est une pratique puissante du Dhamma. Elle requiert une attention vive et constante. Cette pratique produit sur l’esprit un effet purificateur puissant. Son pouvoir réside dans la manière dont elle expose les souillures qui sont déclenchées au cours des conversations. En décidant de prendre soin de la vérité et de la maintenir, quoi qu'il arrive, nous parvenons à reconnaître et à lâcher prise des peurs et des désirs, de l’insécurité et de l'orgueil qui se cachent derrière nos petites contre-vérités et nos demi-vérités. Mais une approche intransigeante, même vis-à-vis des "mensonges blancs", ne conduit pas à une façon de parler dure et insensible ; la détermination à respecter la vérité n'est pas le seul principe à garder à l'esprit lorsque nous parlons. Le Bouddha a enseigné que notre parole doit être bénéfique, adaptée au temps et au lieu, aimable et polie. L'amour de la vérité ennoblit l'esprit. Ex

Dans le Satipaṭṭhāna Sutta le Bouddha donne un enseignement sur la pleine conscience de l’esprit (cittānupassanā) comme suit : ‘il comprend un esprit en proie à l’avidité comme un esprit en proie à l’avidité et un esprit sans avidité comme un esprit sans avidité. Il comprend un esprit en proie à la haine comme un esprit en proie à la haine et un esprit sans haine comme un esprit sans haine. Il comprend un esprit illusionné comme un esprit illusionné et un esprit sans illusions comme un esprit sans illusions’. Mais qu’est-ce que cela veut dire de comprendre l’esprit ? Il y a une façon toute simple d’en faire l’expérience : retenez votre souffle pendant quelques secondes. Ça, c’est l’esprit. C’est un phénomène omniprésent dans nos vies, complètement naturel et normal. Mais parce que nous ne sommes pas attentifs à sa présence, nous nous identifions perpétuellement à des états mentaux impermanents et tombons sous le joug des souillures.  Il est plus facile de prendre conscience de l’esprit

  Le Bouddha décrit chaque élément du Noble Sentier Octuple comme étant ‘Sammā’ ce qui est souvent traduit par ‘juste’. Nous retrouvons donc la Vue Juste, la Pensée Juste, la Parole Juste et ainsi de suite. Mais que veut dire le mot ‘juste’ dans ce cas ?  Il faut le comprendre dans le contexte du but des enseignements bouddhistes : la réalisation du Nibbāna. La Vue Juste par exemple, se réfère aux attitudes qui doivent être adoptées pour atteindre Nibbāna. Les Vues Fausses sont celles que l’on doit abandonner pour y arriver. La Pensée Juste est la pensée qu’il faut cultiver pour réaliser Nibbāna, les Pensées Fausses sont celles qu’il faut abandonner. L’Action Juste se réfère aux actes qu’une personne doit accomplir si elle aspire au Nibbāna et l’Action Fausse aux actes qu’il faut abandonner. Et ainsi de suite. Il faut comprendre que le mot ‘juste’ n’est pas une proclamation que nous bouddhistes aurions raison et tous les autres auraient tort. Il sert à bien clarifier que tous ceux qui

Je parle assez souvent avec des personnes qui ont peur des fantômes. Habituellement, je leur demande combien de fois ils ont été menacés ou maltraités par un fantôme. Dans presque tous les cas, après une certaine hésitation, ces personnes (généralement, mais pas toujours, des enfants) répondent "jamais". Je demande ensuite : "Dans votre vie jusqu'à présent, qu'est-ce qui vous a causé le plus de souffrance : les fantômes ou la peur des fantômes ?". La réponse est - comme vous pouvez le deviner - la peur des fantômes. "Alors", dis-je, "suivons les enseignements du Bouddha et examinons les deux choses les plus importantes : la souffrance et la fin de la souffrance. Le véritable problème n'est évidemment pas les esprits malveillants, mais la peur qu'ils inspirent. Voyons comment se libérer de la peur." La peur est déclenchée par un impact sensoriel. Elle est entretenue par un torrent de pensées, de souvenirs et de perceptions. Nous ne

  Le sentiment d’avoir raison est grisant, comme une drogue qui crée une forte dépendance. La dépendance s’approfondissant, l’attachement aux vues et aux opinions s’intensifie. Admettre que l’on a tort devient alors presque impossible, même pour des petites choses. Lorsqu’on s’agrippe si fort à des vues et opinions qu’elles deviennent une partie intégrante de notre identité, les protéger devient une question de vie ou de mort. Des avis contraires sont interprétés comme des contestations personnelles, des insultes ou une déloyauté exaspérante.  Le Bouddha est le seul parmi les grands maîtres religieux à avoir enseigné les dangers de l’identification aux vues et opinions. Il les décrivait comme ‘un bosquet, un paysage désolé' .  L’abandon de cette relation imprudente avec les vues et opinions commence par reconnaître le niveau de souffrance qu’elle entraîne avec elle et comment elle empêche l’esprit de manifester une quelconque paix et une sagesse véritable. Il est important de réfle

Parfois, l'élan de la pensée est trop puissant pour qu'on puisse y résister. Dans ce cas, plutôt que de céder à la frustration, nous pouvons canaliser la pensée vers des voies saines. Si elle est poursuivie sans distraction, la pensée disciplinée peut amener l'esprit à une paix que l'effort d'abandonner entièrement la pensée ne permet pas d’atteindre. Par exemple, les bouddhistes laïcs peuvent s'imaginer en train de préparer un repas pour le Bouddha et un groupe de ses disciples éveillés. Imaginer en détail comment préparer les ingrédients, cuire les aliments, puis se rendre dans une forêt, une grotte ou au flanc d'une montagne pour offrir la nourriture dans les mains du Bouddha, peut susciter des sentiments de joie si puissants que l'agitation mentale disparaît complètement. Ce type de méditation peut permettre l’utilisation de la créativité de l'esprit que de nombreux méditants croient devoir abandonner s'ils veulent suivre la voie du Dhamma. E

    Le chemin bouddhiste est un chemin d'apprentissage. Le progrès vers la libération ne s'obtient pas par la foi, la prière ou les cérémonies. Il s'obtient par l'apprentissage de la véritable nature du corps et de l'esprit. La difficulté de ce type d'apprentissage est que les étudiants ne partent pas d'une page blanche. Il faut d’abord procéder à désapprendre des hypothèses, points de vue et croyances erronés. La caractéristique essentielle de ce type d'apprentissage est qu'il doit finalement consister en une confrontation directe et non verbale avec "la façon dont les choses sont".  Un apprentissage aussi profond n'est possible que lorsque les étudiants sont capables d'entrer dans un état stable de pleine conscience soutenu, appelé samādhi. Le samādhi procure une conscience impartiale et digne de confiance dans laquelle l'étudiant se sent calme, fort, clair. Dans cet état, la nature changeante et sans être propriétaire de notr

Le doute n'est pas toujours une mauvaise chose. Il peut être une forme d'intelligence : la reconnaissance du fait que l'on manque d'informations essentielles pour prendre une bonne décision. Dans ce cas, la présence du doute indique que vous êtes circonspect et non excessivement impulsif. Dans la méditation, cependant, le doute est presque toujours un obstacle. L'une de ses formes les plus courantes consiste à revenir sans cesse sur le même terrain. Il découle souvent du désir irréaliste d'être absolument sûr que sa technique de méditation sera efficace avant de s'y engager. De telles garanties n'existent pas et tôt ou tard, il faut faire un acte de foi. Ce n'est qu'après une période raisonnable d'efforts sincères que vous pourrez vérifier si les techniques fonctionnent ou non pour vous. Le doute peut également prendre la forme de spéculations sur les phénomènes qui se produisent pendant la méditation. 'Qu'est-ce que c'est ?  Qu&#