Feuilles Jaunes

  À l'époque du Bouddha, on demandait souvent aux moines quel était le but de leur entraînement monastique. Une des réponses les plus fréquentes qu'ils donnaient était qu'ils pratiquaient le Dhamma afin de comprendre pleinement dukkha. À plusieurs reprises, le Bouddha a confirmé que cette réponse était correcte. C'est un point essentiel. La cessation totale de dukkha vient avec la compréhension complète de dukkha. Reconnaître que nous pratiquons dans le but de réaliser une compréhension profonde de la façon dont les choses sont, devrait guider chaque session de méditation. Si nous pratiquons dans le seul but d'échapper à certains états mentaux ou d'en obtenir d'autres, quel que soit notre succès, nous demeurons dans la voie mondaine. Sur la voie de la libération, nous devons créer et maintenir un vif intérêt dès le début de chaque méditation : en ce moment même, que se passe-t-il dans le corps et dans l’esprit ? Ajahn Jayasāro 30/11/2021

  Au sens bouddhiste, le contentement est le sentiment qui vient lorsque nous savons apprécier les points positifs de quelque chose, tout en reconnaissant ses faiblesses sans tomber dans la dépression, le ressentiment ou la jalousie de ceux qui semblent avoir mieux. Nous apprécions les points positifs des choses qui nous entourent en nous arrêtant et en y réfléchissant régulièrement. Lorsque nous pratiquons cela dans le cadre de notre méditation quotidienne, nous éprouvons des sentiments de gratitude qui réchauffent le cœur. Le contentement n'exige pas, cependant, de fermer notre esprit aux problèmes et aux insuffisances. Ce n'est pas que l'on doive se contenter des choses telles qu'elles sont. Le contentement n’est pas fermer la porte aux améliorations matérielles. Par contre, il nous donne la maturité émotionnelle nécessaire pour juger dans quelle mesure l'objet désiré est vraiment utile, approprié et mérite le temps, les ressources et les efforts nécessaires pour

Une erreur fréquente parmi les pratiquants du Dhamma est de permettre à certains attachements de se poursuivre dans leur vie sans être remis en cause parce qu’ils leur paraissent insignifiants en comparaison des attachements importants dont ils ont pu se défaire. “ J’ai déjà tellement renoncé”, se disent-ils, “assurément cette petite chose n’a pas d’importance”. Mais ce qui est rejeté comme une petite chose peut en venir à détenir un pouvoir sur le cœur qui dépasse de loin son apparence extérieure. Comme le Bouddha l'a fait remarquer un jour, même une attache faible et pourrissante peut retenir une caille piégée assez longtemps pour que le chasseur arrive. La différence entre la négligence et la vigilance est celle qui existe entre les pensées “je pourrais laisser aller ceci à tout moment quand je le veux, donc je ne vais pas le faire encore” et “ Je pourrais laisser aller ceci à tout moment quand je le veux, donc je vais le faire maintenant”. Ajahn Jayasaro 23/11/2021

De nos jours, il semble qu'il y a tellement de discorde à travers le monde sur toutes sortes de sujets importants. Souvent nous n'avons ni le temps ni les ressources nécessaires pour juger de manière fiable où se trouve réellement la vérité. Il existe cependant certains critères simples que nous pouvons appliquer pour déterminer dans quelle mesure les personnes qui tentent de nous persuader sur un sujet sont dignes de confiance. En voici trois : 1. Dans quelle mesure sont-elles absolument sûres d'avoir raison ? Comme le disait mon maître, les sages n'oublient jamais la vérité de l'incertitude. Les personnes qui sont passionnément convaincues de choses dont elles n'ont aucune expérience directe et qui sont hermétiques à tout contre-argument doivent être traitées avec prudence. Reconnaître humblement les limites et les erreurs possibles de sa propre position est un signe d'intelligence et d'intégrité. 2. Comment parlent-elles des personnes avec lesquelles

  Le Bouddha a dit une fois qu’une simple lumière dorée à l’est signifiait le lever imminent du soleil, ainsi certaines qualités vertueuses signifient l'apparition imminente du Noble Octuple Sentier. Ces qualités sont les suivantes : S’associer avec des personnes bonnes et sages : avoir des maîtres et des amis qui instruisent, élèvent et agissent comme des modèles. S’accomplir en sila : s’entraîner à avoir une parole et une conduite mesurées et aimables ; ne pas agir ou parler d’une façon susceptible de nuire à soi-même ou à autrui. S’accomplir dans l’auto-motivation : canaliser ses désirs dans l’aspiration pour le bien, l’excellence et la vérité. S'accomplir dans l'identité conventionnelle (atta) : se consacrer à éduquer son rapport au monde matériel et social et à l'apprentissage du cœur et de la sagesse. S’accomplir dans une vision juste : maîtriser les principes de base du Dhamma qui constituent le fondement du chemin de la libération. S’accomplir dans l’attention :

  Si nous sommes nés dans le monde humain et sommes entrés en contact avec le bouddhisme, c’est parce que nous avons créé beaucoup de bon karma dans nos vies antérieures. Mais que nous fassions ou non le meilleur usage de cette précieuse naissance humaine dépend avant tout d’un effort soutenu à long terme et sans relâche pour réaliser la vérité de l’enseignement du Bouddha par l’expérience directe de celle-ci. Un principe clé de cet effort est que lorsque nous nous sentons enthousiastes et pleins de foi, nous pratiquons. Lorsque nous nous sentons mal, découragés ou paresseux, nous pratiquons. A une occasion, on a demandé à Ajahn Chah à quelles causes et conditions il attribuait son grand accomplissement. Il a dit : “ En fait, quand j’étais jeune moine, j’avais beaucoup d’empêchements. S'il y a quelque chose qui me distinguait des autres moines, c’est que j’étais patient. J’ai enduré à travers toutes mes difficultés, je n’ai jamais abandonné. “ 13/11/21 Ajahn Jayasāro.

  Dans les années 70 un maître Zen coréen qui résidait aux Etats-Unis s’entendit demander : “Est-ce qu’une femme peut devenir un Bouddha ?”. Sans aucune hésitation il répondit d’un très ferme : “Non”. Il y eut un silence gêné parmi les nombreuses femmes de l’assistance. Après avoir laissé les nombreuses réactions se manifester suite à sa réponse, le maître ajouta : “Et un homme non plus”. Tant que vous vous identifiez au fait d’être un homme ou une femme, devenir un Bouddha est impossible. Dans le Samyutta Nikaya la bhikkhuni Soma fait une remarque similaire. Quand Māra la railla en lui disant qu'étant une femme elle ne pouvait pas atteindre la libération, Soma lui répliqua calmement qu’il perdait son temps. Où la féminité entre-t-elle en jeu quand l’esprit est bien concentré et quand la connaissance s’écoule correctement dans le Dhamma au travers d’une compréhension claire ? C’est à qui pourrait penser “Je suis une femme” ou “Je suis un homme” ou “Je suis n’importe quoi d’autre” q

  Le Bouddha a souvent fait l'éloge de la pratique de l’attention portée à la mort. Il déclarait que si elle était bien cultivée, elle conduisait au Sans-mort. Lorsqu'il demanda un jour à un groupe de moines comment ils développaient cette pratique, l'un d'eux répondit qu'il pensait : « Que je vive seulement un jour et une nuit pour appliquer mon esprit à l'enseignement du Bouddha. Je pourrais accomplir une grande chose ! » Le Bouddha ne fut pas satisfait. Il jugea une telle attitude paresseuse et négligente. Le Bouddha fut très satisfait des réponses de deux autres moines. L'un d'eux dit qu'il pensait : « Puissé-je vivre juste le temps qu'il faut pour mâcher et avaler une seule bouchée de nourriture afin d’appliquer mon esprit à l'enseignement du Bouddha. Je pourrais alors accomplir une grande chose ! ». L'autre alla encore plus loin : « Puissé-je vivre juste le temps qu'il faut pour expirer après avoir inspiré, ou inspirer après avo

  Le dramaturge irlandais Samuel Becket a écrit qu'au moment où une personne s'arrête de pleurer, une autre commence à pleurer. Mais il aurait également pu exprimer cette idée en disant qu'au moment même où une personne commence à pleurer, une autre s'arrête. L’idée est identique, mais la formulation affecte nos émotions différemment. L'un des plus grands défis de la pratique du dhamma dans la vie quotidienne est de maintenir la pleine conscience durant les conversations. Une part importante pour atteindre cet objectif consiste à observer comment les mots et la façon dont ils sont assemblés affectent nos émotions. Si nous ne sommes pas attentifs lorsque nos émotions sont suscitées, nous avons tendance à dire des choses que nous regrettons par la suite. Certaines personnes utilisent le langage de façon à manipuler nos émotions à des fins commerciales ; d'autres le font pour nous persuader d'accepter leur point de vue ; d'autres encore le font par habitude