Feuilles Jaunes

Nous pouvons vérifier certains des enseignements du Bouddha sans grande difficulté. Nous pouvons appliquer son analyse des causes du bonheur et de la souffrance humaine à notre propre vie et voir si elle résiste à un examen attentif. Par exemple, le Bouddha affirme que les actes désintéressés, les actes de bonté et de générosité apportent de la joie à l'esprit. Lorsque nous découvrons que de telles observations sont vraies, notre foi en sa sagesse ne cesse de croître. Il existe également de nombreux enseignements du Bouddha qui ne sont vérifiables que par un esprit bien entraîné. En fait, certains ne peuvent être vérifiés que par l'esprit d'un arahant. Dans de tels cas, nous n'acceptons pas ces enseignements avec une foi aveugle. Nous le faisons avec la certitude que, à maintes reprises, le Bouddha s'est montré digne de notre confiance. Dans les domaines où nous avons pu mettre ses enseignements à l'épreuve, ils ne nous ont jamais déçus. Cette volonté de faire c

Si quelqu’un nous disait penser qu’il ne devrait pas être comme il est, qu’il devrait être quelqu’un d’autre, quelqu’un de meilleur, cela serait triste et nous nous soucierions peut-être même pour sa santé mentale. Mais très souvent on entend les gens dire qu’ils savent qu’ils devraient être meilleurs qu’ils le sont - de meilleurs parents, meilleurs bouddhistes, meilleures personnes. Souvent, cette façon de parler est comprise comme une expression d’humilité ou de sincérité. Mais en vérité, ces personnes expriment simplement la notion, clairement absurde, qu’elles ne devraient pas être ce qu’elles sont. La meilleure réaction à des propos qui commencent par ‘ je devrais être ceci-cela ‘ est, ‘ Pourquoi le devrais-tu ? ‘ Si nous avons des normes ou des idéaux que nous ne parvenons pas à respecter, il est bien possible que ces normes et idéaux ne soient pas réalistes et aient besoin d’être changés. C’est la première chose à examiner. Si ce n’est pas le cas, alors il faut voir s'il y a

Dans un discours de l'Itivuttaka, le Bouddha enseigne que le moyen de loin le plus puissant et le plus beau pour produire du mérite est de libérer l'esprit par la méditation mettā (bienveillance). Il dit que, libéré par mettā, le cœur "brille éclatant et radieux". Le Bouddha illustre ce point par trois exemples : La libération du cœur par mettā dépasse les autres pratiques qui génèrent du mérite tout comme la lumière de la pleine lune dépasse la lumière combinée de toutes les étoiles du ciel. Le cœur libéré par mettā dissipe l'obscurité intérieure, tout comme le soleil, se levant dans le ciel clair et sans nuages qui suit la fin de la saison des pluies, dissipe l'obscurité de l'espace. Le cœur libéré par mettā est aussi beau et lumineux que l'étoile du matin à l'aube. Dans nos efforts pour appliquer les enseignements du Bouddha au milieu des pressions et des responsabilités de la vie moderne, un cœur empli de mettā, qui refuse d'accepter les li

L'un des aspects fondamentaux de notre expérience physique est la présence ou l'absence de chaleur. Subjectivement, nous pouvons classer cette expérience comme un ressenti chaud, froid ou ni chaud ni froid. Bien souvent nous prêtons peu d'attention à ce phénomène, surtout lorsque nous ne ressentons ni le chaud ni le froid. Quoiqu'il en soit, si à tout moment nous nous demandons si nous ressentons du chaud, du froid ou aucun des deux, nous pouvons y répondre immédiatement. Tout comme la chaleur relative à notre corps est une constante physique, de la même manière "vedanā" est une constante mentale. Vedanā est généralement traduit par "ressenti/ sensation" mais il est mieux compris en tant que la tonalité de l'esprit de l'instant présent. Il peut également faire l'objet d'une classification triple : plaisant, déplaisant et neutre. Le manque d'attention vis-à-vis de vedanā a de sérieuses répercussions. Sans l'attention, les sensa

  En Thaïlande il y a encore de nombreux bouddhistes en vie aujourd'hui qui ont eu la chance d'assister aux rassemblements des disciples de Luang Boo Man. Pouvoir rendre hommage à une Sangha comprenant cinq ou six arahants, voire plus, est une expérience merveilleuse que ces personnes chériront toujours. Se retrouver en présence de ceux qui ont pleinement réalisé la véritable profondeur des enseignements ajoute une dimension supplémentaire à notre foi dans le Dhamma. Le mercredi 16 février est le jour de Māgha Pujā. C'est le jour où les bouddhistes thaïlandais célèbrent ce qu'ils considèrent comme le plus incroyable rassemblement d'êtres humains qui ait jamais eu lieu. Ce jour-là, il y a plus de 2 500 ans, dans une bambouseraie du nord-est de l'Inde, ce ne sont pas seulement cinq ou six, mais 1 250 arahants qui se sont réunis pour recevoir l'enseignement du Seigneur Bouddha. Je vous invite à arrêter votre lecture un instant et à essayer d'imaginer la scè

  Mon père admire beaucoup le vieux proverbe anglais : “ Si l’on fait attention à chaque centime, notre fortune est faite “. Il me semble que le principe est bon et qu’il peut aussi être appliqué à la pratique de la méditation. Dans ce contexte, le proverbe pourrait être reformulé ainsi : “ Si l’on fait attention à chaque respiration, le samādhi s’occupera de lui-même ”. Un seul souffle peut paraître tellement peu de chose, insignifiant. Les jhāna et ñāna peuvent paraître tellement importants. Mais la seule chose sur laquelle nous pouvons travailler en ce moment même c’est ce souffle simple et humble. En réalité, c'est une chose très précieuse. Respectez-le. Prenez soin de lui. N’en gaspillez pas un seul. Ajahn Jayasāro 12/2/22

  Les perfectionnistes sont obsédés par le moindre défaut et se plaignent que personne d'autre n'en voit l'importance comme eux. Ils souffrent généralement de stress et d'anxiété liés à leur travail, qu'ils déversent sur leur entourage, en particulier sur leurs partenaires et collègues. Les perfectionnistes peuvent donner l'impression de vivre sur un plan supérieur au nôtre, à quelques pas seulement d'une réalisation exceptionnelle. Mais en fait, les perfectionnistes ne sont pas des héros sur la route du succès ; ils sont piégés dans une profonde ornière. Le perfectionnisme n'est pas, je pense, entièrement mauvais. Le problème est qu'il est défini de manière trop étroite. Je suggérerais de l'élargir pour inclure l'impeccabilité des actions et des états mentaux des perfectionnistes eux-mêmes. En d'autres termes, si un résultat presque parfait est obtenu par la malhonnêteté, en prenant des raccourcis ou en maltraitant son entourage, le résu

Le vieil abbé d'un monastère proche de l'endroit où je vivais avait une aptitude spéciale. Au cours des séances de pratique nocturnes hebdomadaires de Wan-Phra *, il avait pour habitude de donner de très longs discours sur le Dhamma. De temps à autre, s'il avait eu une journée particulièrement longue et fatigante, il s'endormait soudainement au milieu d'un discours. Mais ce n'était pas cela son don spécial.  Ce don était qu'après quelques minutes (parfois ponctuées de légers ronflements), il ouvrait les yeux et poursuivait immédiatement son discours à partir du point même où il l'avait terminé. Peu de mes lecteurs auront jamais l'occasion de tester par eux-mêmes s'ils sont capables de s'endormir devant un large public et encore moins s'ils peuvent continuer leur dernière phrase sans hésitation au réveil. Cependant, nous pouvons tous observer le lien entre notre dernière humeur avant de nous endormir le soir et notre première humeur au rév