Feuilles Jaunes

  Dans une des grandes satires de la superstition religieuse, un messie malgré lui s’agace de toutes les personnes qui le suivent partout : “Vous n’avez pas besoin de me suivre ! Vous n’avez besoin de suivre personne ! Vous devez penser par vous-même ! Vous êtes chacun un individu ! “ La foule autour de lui rétorque : “ Oui, nous sommes des individus ! “ Il crie plus fort : “ Vous êtes tous différents les uns des autres ! “, et la foule de hurler en retour, “ Oui, nous sommes tous différents ! ” Puis, dans le petit silence qui suit, une voix provocatrice dit : “Moi non !” La scène est à la fois drôle et astucieuse. La foule dénie son individualité en l’affirmant, le rebelle esseulé affirme son individualité en la déniant.  L’ironie est que plus nous pensons par nous-mêmes, plus nous réfléchissons profondément sur notre esprit et notre vie, moins nous devenons des individus, c’est plutôt le contraire. En tant que méditants, nous revenons sans cesse à la vérité selon laquelle tous les êt

Le bouddhisme a toujours été caractérisé par son esprit universel. Comme il ne se base pas sur la croyance en des dogmes, il n’a jamais séparé le monde en croyants et non-croyants. N’étant pas seulement concerné par les êtres humains, il se préoccupe du bien-être de tous les êtres sensibles, sans exception. En tant que pratiquants du Dhamma qui apprenons comment lâcher prise des attachements à notre corps et à notre esprit qui nous limitent, la dimension universelle de l’existence passe à l’avant-plan.  Nos comportements égoïstes s’atténuent quand nous voyons à quel point nos idées de qui nous sommes sont peu solides. Certaines choses auxquelles nous étions aveugles deviennent visibles, certaines choses que nous prenions pour acquises sont vues sous un autre jour. Des choses qui nous semblaient banales sont vécues comme profondes, d’autres qui nous paraissaient mystérieuses semblent simplement ordinaires. Les idées de l'impersonnel et de l’universel peuvent paraître froides et peu

Le Dhamma est simple. Le problème est que notre esprit est tortueux. Le Dhamma nous dit de voir les cheveux comme des cheveux, les ongles comme des ongles, les dents comme des dents et la peau comme de la peau. Qu'est-ce qui pourrait être plus simple ? Et pourtant, qu'est-ce qui pourrait être plus difficile ? Nous ajoutons tellement de choses aux réalités fondamentales de la vie avec nos désirs, nos peurs, nos aversions, nos attentes, nos vues erronées et notre vanité. Pour apprendre le Dhamma, nous devons désapprendre de nombreuses mauvaises habitudes mentales que nous avons accumulées au cours de multiples vies. Nous devons revenir aux réalités fondamentales de notre vie avec intérêt et enthousiasme, encore, encore et encore.  Lorsque nous redressons les méandres de notre esprit, le Dhamma se révèle. Il apparaît à la fois merveilleux et absolument normal. "Oh, disons-nous, les cheveux sont juste des cheveux, les ongles sont juste des ongles, les dents sont juste des dent

  Un jour, avant de devenir moine, j'ai proposé à ma grand-mère maternelle de lui apprendre à méditer. Elle m'a répondu que, contrairement à moi, elle n'avait pas assez de temps libre pour rester assise les yeux fermés à ne rien faire. Elle disait qu'elle se détendait en tricotant. C'était une bien meilleure façon de se détendre que la méditation. Non seulement le tricot lui procurait beaucoup de plaisir, mais il lui permettait aussi de confectionner des vêtements qu'elle pouvait offrir aux membres de sa famille. À l'expression de son visage quand elle a dit cela, j'ai eu le sentiment qu'elle voulait me le dire depuis un certain temps. J'ai réalisé que je ne serais jamais le professeur de méditation de ma grand-mère. Si la méditation n'était qu'un moyen de se détendre, le point de vue de ma grand-mère aurait du sens. Mais ce n'est pas le cas. La méditation est notre meilleur moyen de vérifier la vérité des enseignements du Bouddha.  N

La gentillesse sans sagesse peut parfois faire plus de mal que de bien. La gentillesse guidée par la sagesse est plus efficace car elle prend en compte le bien-être, dans son ensemble et à long terme, de la personne envers laquelle nous exprimons de la gentillesse. Un tout jeune novice* eut le grand honneur de devenir l'un des assistants personnels d'Ajahn Chah. Les premiers jours, il se sentit débordé par son nouveau poste, mais progressivement la mettā que Luang Por manifestait à son égard lui permit de se sentir plus à l'aise. Un jour, en nettoyant un placard, le jeune novice tomba sur un carreau de céramique représentant l'image de son maître. Il semblait être là depuis longtemps. Il se dit qu'il serait très apprécié de sa mère. Plus tard ce jour-là, seul avec Luang Por, il prit son courage à deux mains et lui demanda s'il pouvait avoir le carreau. Soudain - et à la consternation du novice - le visage aimable de Luang Por se transforma en un masque froid. Il

C'était en mai 1984. Je contemplais les verts vifs de la campagne anglaise à l'arrière de la voiture de mes parents. Après six ans d'absence, j'étais venu leur rendre visite pour la première fois en tant que moine, et nous retournions en voiture à la maison familiale. À un moment donné, je leur ai raconté une histoire humoristique. Ils ont ri et j'ai vu les épaules serrées de mon père se détendre : "Au moins", a-t-il dit, à moitié pour lui-même, "il n'a pas perdu son sens de l'humour". J'ai réalisé que c'était l'une de ses plus grandes craintes. J'ai commencé à me rappeler combien j'avais fait souffrir mes parents, alors que j'étais adolescent, à cause de la longueur de mes cheveux et des vêtements que je portais. Cela semblait si ridicule maintenant, et si ironique. Je ressentis un profond remords. À ce moment-là, par une étrange synchronicité, ma mère prit la parole depuis le siège avant. Elle dit qu'elle n&#

À une occasion, le Bouddha a évoqué la manière dont les gens se révèlent à travers la façon dont ils parlent d'eux-mêmes et des autres : Les bonnes personnes ne dévoilent pas les défauts des autres, même lorsqu'on les interroge à ce sujet. Si elles n'ont pas d'autre choix, elles parlent "avec des lacunes et des omissions, ni complètement ni en détail". Les bonnes personnes révèlent les vertus d'autrui, même sans être interrogées à leur sujet. Lorsqu'on leur demande, elles parlent "sans lacunes ni omissions, de manière complète et détaillée". Les bonnes personnes révèlent leurs propres défauts, même sans être interrogées à ce sujet. Lorsqu'on leur demande, elles parlent "sans lacunes ni omissions, de manière complète et détaillée". Les bonnes personnes ne révèlent pas leurs propres vertus, même lorsqu'on les interroge à leur sujet. S'ils n'ont pas d'autre choix, ils parlent "avec des lacunes et des omissions,