Feuilles Jaunes

  Que la pleine conscience, la patience, la bienveillance et la sagesse vous guident et vous protègent tous dans l'année à venir !  Ajahn Jayasāro 31/12/22.

  Imaginez un monde dans lequel tout le monde chante faux. Puis un jour, vous entendez quelqu'un qui a une oreille absolue et un timbre de voix parfait. Vous savez d’une certaine manière, que c'est ainsi que le chant est censé être interprété. Mais comment pourriez-vous le décrire aux habitants d’un monde sans tonalité ? Imaginez un monde dans lequel toutes les fleurs sont artificielles. Un jour, vous voyez une vraie fleur. Vous saurez d’une certaine manière que c'est ainsi qu'une fleur doit être. Mais comment pourriez-vous la décrire aux habitants d'un monde artificiel ? Au fil des ans, je me suis efforcé d'expliquer mes impressions sur Ajahn Chah. Voici les deux analogies que j'ai utilisées. Une autre est de le voir comme un grand seigneur marchant avec confiance et assurance sur ses terres ancestrales. Ici, par 'terres', je fais référence au paysage toujours changeant du moment présent. Nous avons une vision si limitée de nous-mêmes. Les grands pr

  S'abstenir de mentir ou de travestir la vérité est une pratique puissante du Dhamma. Elle requiert une attention vive et constante. Cette pratique produit sur l’esprit un effet purificateur puissant. Son pouvoir réside dans la manière dont elle expose les souillures qui sont déclenchées au cours des conversations. En décidant de prendre soin de la vérité et de la maintenir, quoi qu'il arrive, nous parvenons à reconnaître et à lâcher prise des peurs et des désirs, de l’insécurité et de l'orgueil qui se cachent derrière nos petites contre-vérités et nos demi-vérités. Mais une approche intransigeante, même vis-à-vis des "mensonges blancs", ne conduit pas à une façon de parler dure et insensible ; la détermination à respecter la vérité n'est pas le seul principe à garder à l'esprit lorsque nous parlons. Le Bouddha a enseigné que notre parole doit être bénéfique, adaptée au temps et au lieu, aimable et polie. L'amour de la vérité ennoblit l'esprit. Ex

Dans le Satipaṭṭhāna Sutta le Bouddha donne un enseignement sur la pleine conscience de l’esprit (cittānupassanā) comme suit : ‘il comprend un esprit en proie à l’avidité comme un esprit en proie à l’avidité et un esprit sans avidité comme un esprit sans avidité. Il comprend un esprit en proie à la haine comme un esprit en proie à la haine et un esprit sans haine comme un esprit sans haine. Il comprend un esprit illusionné comme un esprit illusionné et un esprit sans illusions comme un esprit sans illusions’. Mais qu’est-ce que cela veut dire de comprendre l’esprit ? Il y a une façon toute simple d’en faire l’expérience : retenez votre souffle pendant quelques secondes. Ça, c’est l’esprit. C’est un phénomène omniprésent dans nos vies, complètement naturel et normal. Mais parce que nous ne sommes pas attentifs à sa présence, nous nous identifions perpétuellement à des états mentaux impermanents et tombons sous le joug des souillures.  Il est plus facile de prendre conscience de l’esprit

  Le Bouddha décrit chaque élément du Noble Sentier Octuple comme étant ‘Sammā’ ce qui est souvent traduit par ‘juste’. Nous retrouvons donc la Vue Juste, la Pensée Juste, la Parole Juste et ainsi de suite. Mais que veut dire le mot ‘juste’ dans ce cas ?  Il faut le comprendre dans le contexte du but des enseignements bouddhistes : la réalisation du Nibbāna. La Vue Juste par exemple, se réfère aux attitudes qui doivent être adoptées pour atteindre Nibbāna. Les Vues Fausses sont celles que l’on doit abandonner pour y arriver. La Pensée Juste est la pensée qu’il faut cultiver pour réaliser Nibbāna, les Pensées Fausses sont celles qu’il faut abandonner. L’Action Juste se réfère aux actes qu’une personne doit accomplir si elle aspire au Nibbāna et l’Action Fausse aux actes qu’il faut abandonner. Et ainsi de suite. Il faut comprendre que le mot ‘juste’ n’est pas une proclamation que nous bouddhistes aurions raison et tous les autres auraient tort. Il sert à bien clarifier que tous ceux qui

Je parle assez souvent avec des personnes qui ont peur des fantômes. Habituellement, je leur demande combien de fois ils ont été menacés ou maltraités par un fantôme. Dans presque tous les cas, après une certaine hésitation, ces personnes (généralement, mais pas toujours, des enfants) répondent "jamais". Je demande ensuite : "Dans votre vie jusqu'à présent, qu'est-ce qui vous a causé le plus de souffrance : les fantômes ou la peur des fantômes ?". La réponse est - comme vous pouvez le deviner - la peur des fantômes. "Alors", dis-je, "suivons les enseignements du Bouddha et examinons les deux choses les plus importantes : la souffrance et la fin de la souffrance. Le véritable problème n'est évidemment pas les esprits malveillants, mais la peur qu'ils inspirent. Voyons comment se libérer de la peur." La peur est déclenchée par un impact sensoriel. Elle est entretenue par un torrent de pensées, de souvenirs et de perceptions. Nous ne

  Le sentiment d’avoir raison est grisant, comme une drogue qui crée une forte dépendance. La dépendance s’approfondissant, l’attachement aux vues et aux opinions s’intensifie. Admettre que l’on a tort devient alors presque impossible, même pour des petites choses. Lorsqu’on s’agrippe si fort à des vues et opinions qu’elles deviennent une partie intégrante de notre identité, les protéger devient une question de vie ou de mort. Des avis contraires sont interprétés comme des contestations personnelles, des insultes ou une déloyauté exaspérante.  Le Bouddha est le seul parmi les grands maîtres religieux à avoir enseigné les dangers de l’identification aux vues et opinions. Il les décrivait comme ‘un bosquet, un paysage désolé' .  L’abandon de cette relation imprudente avec les vues et opinions commence par reconnaître le niveau de souffrance qu’elle entraîne avec elle et comment elle empêche l’esprit de manifester une quelconque paix et une sagesse véritable. Il est important de réfle

Parfois, l'élan de la pensée est trop puissant pour qu'on puisse y résister. Dans ce cas, plutôt que de céder à la frustration, nous pouvons canaliser la pensée vers des voies saines. Si elle est poursuivie sans distraction, la pensée disciplinée peut amener l'esprit à une paix que l'effort d'abandonner entièrement la pensée ne permet pas d’atteindre. Par exemple, les bouddhistes laïcs peuvent s'imaginer en train de préparer un repas pour le Bouddha et un groupe de ses disciples éveillés. Imaginer en détail comment préparer les ingrédients, cuire les aliments, puis se rendre dans une forêt, une grotte ou au flanc d'une montagne pour offrir la nourriture dans les mains du Bouddha, peut susciter des sentiments de joie si puissants que l'agitation mentale disparaît complètement. Ce type de méditation peut permettre l’utilisation de la créativité de l'esprit que de nombreux méditants croient devoir abandonner s'ils veulent suivre la voie du Dhamma. E

    Le chemin bouddhiste est un chemin d'apprentissage. Le progrès vers la libération ne s'obtient pas par la foi, la prière ou les cérémonies. Il s'obtient par l'apprentissage de la véritable nature du corps et de l'esprit. La difficulté de ce type d'apprentissage est que les étudiants ne partent pas d'une page blanche. Il faut d’abord procéder à désapprendre des hypothèses, points de vue et croyances erronés. La caractéristique essentielle de ce type d'apprentissage est qu'il doit finalement consister en une confrontation directe et non verbale avec "la façon dont les choses sont".  Un apprentissage aussi profond n'est possible que lorsque les étudiants sont capables d'entrer dans un état stable de pleine conscience soutenu, appelé samādhi. Le samādhi procure une conscience impartiale et digne de confiance dans laquelle l'étudiant se sent calme, fort, clair. Dans cet état, la nature changeante et sans être propriétaire de notr

Le doute n'est pas toujours une mauvaise chose. Il peut être une forme d'intelligence : la reconnaissance du fait que l'on manque d'informations essentielles pour prendre une bonne décision. Dans ce cas, la présence du doute indique que vous êtes circonspect et non excessivement impulsif. Dans la méditation, cependant, le doute est presque toujours un obstacle. L'une de ses formes les plus courantes consiste à revenir sans cesse sur le même terrain. Il découle souvent du désir irréaliste d'être absolument sûr que sa technique de méditation sera efficace avant de s'y engager. De telles garanties n'existent pas et tôt ou tard, il faut faire un acte de foi. Ce n'est qu'après une période raisonnable d'efforts sincères que vous pourrez vérifier si les techniques fonctionnent ou non pour vous. Le doute peut également prendre la forme de spéculations sur les phénomènes qui se produisent pendant la méditation. 'Qu'est-ce que c'est ?  Qu&#

  En convalescence à la suite d’une maladie, je lis une anthologie de poèmes. Mes préférés ont été écrits au Japon il y a des centaines d’années. Certains me font revivre avec affection des moments passés dans des lieux solitaires : Hutte en montagne tranquille Près d’une rizière … puis le cri d’un daim  Tout près me fait sursauter je fais un mouvement … le faisant sursauter : nous nous étonnons mutuellement. Sayo (de la traduction en anglais de W. Lefleur) D’autres me font tout de suite sourire, “Oui ! C’est juste, mais pourquoi ? “   Les enfants imitant les cormorans Sont encore plus extraordinaires  Que les cormorans Issa (de la traduction en anglais de A. Hass) Je suis ému par la façon dont Dogen exprime ‘l’unique chose vraie’ comme : Pluie noire sur le toit du Temple Fukukasa Et je chéris ce poème par Shido Bunan :  La lune est la même vieille lune Les fleurs exactement comme avant Pourtant je suis devenu la chose-en-soi De toutes les choses que je vois. (de la traduction en angla

L'effort juste est, à tout moment, cette qualité et intensité d'effort qui sont les plus propices à la réalisation de son objectif. Dans certains domaines de la pratique, l'effort peut être plus doux et détendu et dans d'autres domaines, plus direct et rigoureux. Le Bouddha a souligné la nécessité d'un effort plus décisif le plus souvent lorsqu'il a fait référence à la Pensée Erronée (Micchā Sankappa) : "De même que l'éléphant mâle royal détruit les éléphants et leurs cavaliers, les chevaux et leurs cavaliers, les chars et les cochers, et les fantassins", de même "les mendiants ne tolèrent pas les pensées sensuelles, malveillantes ou cruelles.... ils les abandonnent, s'en débarrassent, les éliminent et les oblitèrent." Il ressort clairement de ces passages que le Bouddha considérait que les pensées sensuelles, malveillantes et cruelles étaient si toxiques pour l'esprit qu'elles ne devaient pas être acceptées dans l'esprit,

  Lorsque les moines de la forêt partagent des histoires autour d'une tasse de thé le soir, les anecdotes de maîtres sévères sont toujours appréciées. Les histoires humoristiques sont également très appréciées. Aujourd'hui, j'aimerais partager avec vous une histoire humoristique qui met en scène un maître strict et un étudiant en difficulté. Cet étudiant est plein de foi mais s'endort chaque fois qu'il pratique la méditation assise. Le maître donne à l'étudiant divers moyens habiles pour résoudre le problème, mais aucun ne marche. Quelques minutes après avoir fermé les yeux, le haut du corps de l'étudiant bascule vers l'avant jusqu'à ce que son front touche presque le sol. Son corps revient à la verticale pendant quelques secondes, puis bascule à nouveau vers l'avant. Tout ce qu'il retire de la méditation, ce sont quelques étirements de yoga. Enfin, le maître propose à l'étudiant un remède radical. Il lui dit d'aller méditer au bord d

  Certaines personnes prennent des antibiotiques pour traiter une infection bactérienne et arrêtent le traitement dès que les symptômes disparaissent. Si le traitement n'est pas terminé, la cause sous-jacente de la maladie n'est pas éliminée. Quelque temps plus tard, les symptômes réapparaissent. Le traitement devient alors plus difficile car les bactéries ont développé une résistance au médicament.  De nombreux bouddhistes se tournent vers le Dhamma lorsque la vie devient difficile à supporter. Ils accomplissent des actes de générosité, ils chantent et méditent. Mais dès qu'ils commencent à se sentir un peu mieux, ils abandonnent leur pratique. Les souillures mentales qui étaient à l'origine de leur souffrance n'ont pas été éliminées et ne tardent pas à provoquer une nouvelle vague de souffrance. Mais maintenant, les souillures ont développé une résistance à la pratique du Dhamma et sont encore plus difficiles à déloger. Certaines personnes sont encore plus imprude

Nous avons tous besoin d'exemples, tant dans le domaine spirituel que matériel. Quelqu’un qui donne un bon exemple nous inspire, nous fait penser que le travail à faire est réalisable et nous donne des pistes à suivre pour bien avancer. Sans un bon exemple, nous pourrions facilement être rongés par le doute ou perdre notre temps sur des pratiques erronées. En suivant un bon exemple, nous devenons patients et diligents dans nos actions. De même, un mauvais exemple peut aussi nous être très bénéfique. Lorsque nous voyons quelqu’un qui parle ou se comporte mal nous devons d’abord essayer de lâcher les sentiments de peine, de colère ou de désespoir du mieux que nous le pouvons. Ensuite, nous devons nous faire la réflexion que ce type de paroles et d’actions sont tellement laids que nous ne devons jamais les laisser entrer dans nos vies. Bien que nous ne puissions pas empêcher les autres d’agir ainsi, au moins nous pouvons nous en empêcher. En fait, il se pourrait bien que dans nos effo

  Le chemin vers la paix  (sur l'air de Scarborough Fair) Marchez-vous sur le chemin de la paix Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Apprenez à voir la nécessité de lâcher L'avidité et la haine, les illusions et les mensonges.   Utilisez-vous vos sens avec soin Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Essayez de supporter patiemment les griffes du désir Vous devez prendre conscience de la détresse du plaisir.   Prenez-vous soin de votre richesse spirituelle Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Volé et trompé par chaque pensée de soi La sécurité réside dans un esprit vigilant.   Cherchez-vous à vous libérer de la souffrance Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Tenant fermement la clé de vos chaînes Libérez votre cœur et ouvrez vos yeux. Ajahn Jayasāro 08/11/22

Il existe un aspect souvent négligé de la culture de la pleine conscience de la parole. Il s'agit du discours intérieur avec lequel nous encadrons notre expérience et lui donnons un sens. Les mots que nous utilisons et les concepts qu'ils expriment peuvent affecter l'esprit plus fortement qu'on ne le pense. Prenez le mot " trop ". Ce mot a la fonction importante d'exprimer l'idée qu'une cause ou un état actuel des choses n'est pas en accord avec un objectif ou une norme. Par exemple, nous pouvons dire que nous conduisons trop lentement pour arriver à destination à l'heure convenue ; ou qu'une structure est trop faible pour supporter une charge estimée. Mais un mot utilisé erronément peut avoir un effet néfaste important sur notre esprit. Prenons l'une des phrases utilisées pour justifier de ne pas méditer : "Je suis trop fatigué", "Je suis trop agité", "J'ai trop faim", "J’ai trop mangé",

  Une vieille histoire raconte que l'abbé d'un monastère apprend un jour qu'un jeune novice sort tard le soir pour faire la fête dans la ville locale. Cette nuit-là, l'abbé se cache derrière un arbre. Il observe le novice, habillé en laïc, monter sur un rocher et, de là, grimper par-dessus le mur du monastère. L'abbé pousse le rocher un peu plus loin et attend patiemment le retour du novice. Au petit matin, il entend le novice s'approcher. L'abbé s'accroupit à la place du rocher. Dans l'obscurité, le novice atteint le sommet du mur, se laisse tomber sur le rocher et saute à terre. Quelque chose lui semble bizarre. Il jette un coup d'œil vers le rocher et, à sa grande horreur, il voit son maître. Oh non ! Il a posé ses pieds sales sur la tête de son vénérable maître ! Catastrophe. Mais l'abbé lui dit simplement d'une voix bienveillante : "Il fait très froid ces jours-ci ; si tu sors la nuit, tu devrais mettre des vêtements plus chauds

Notre expérience du monde peut être divisée en deux catégories : des choses comme la taille et le poids qui peuvent être mesurées et des choses comme l'amour et la haine qui ne peuvent pas l'être. L'une des croyances les plus populaires de l'ère moderne est que les choses qui peuvent être mesurées sont en quelque sorte plus réelles que celles qui ne peuvent pas l'être. Les gens diront souvent d'une qualité non mesurable : "Ce qui se passe réellement ici est..." et feront référence à une quantité mesurable. C'est à cause de cette façon de penser que les états mentaux sont réduits à une question de substances chimiques dans le cerveau. En fait, bien que ces croyances matérialistes puissent être proclamées scientifiques, elles s'apparentent davantage à un dogme religieux. Les larmes ne sont pas la cause de la tristesse, et l'amour d'une mère n'est pas causé par l'ocytocine. Les neurosciences ont accru nos connaissances en matière d

Donner du feedback n'est pas une idée occidentale moderne. Elle constitue un pilier central du Vinaya, la discipline monastique bouddhiste. Le Vinaya contient des instructions sur la manière dont les moines doivent partager leurs impressions d'une manière respectueuse et avec sensibilité. Il leur apprend également à accueillir les commentaires de tous leurs confrères, quelle que soit leur ancienneté. L'art de donner et de recevoir ce genre de commentaires est censé apporter un contrepoids vital à l'autre principe clé du Vinaya, l'harmonie communautaire. La valeur première de l'harmonie communautaire réside dans les conditions favorables qu'elle crée pour la croissance dans le Dhamma. Ainsi, lorsque l'harmonie du groupe devient la fin plutôt que le moyen, et lorsque la dévotion à l'admonition mutuelle sincère et bien intentionnée est négligée, la corruption s'installe. Les membres de la communauté n'essaient plus d'aider leurs compagnons à

  Au lycée, je me rappelle avoir été très impressionné par une bande dessinée illustrant certains propos de Léon Tolstoï. Dans cette caricature, un gros homme bien habillé traverse un ruisseau assis sur le dos d'un pauvre homme émacié en haillons, le visage rouge à cause de l'effort. Les mots de Tolstoï sont tirés de la légende : "Je suis assis sur le dos d'un homme, je l'étouffe et je me fais porter par lui, et pourtant je me convaincs, ainsi que les autres, que j'ai de la peine pour lui et que je souhaite alléger son fardeau par tous les moyens possibles… sauf descendre de son dos." Au fil des années, j'ai observé une attitude similaire chez de nombreux méditants. Ils sont prêts à faire n'importe quoi pour libérer leur esprit des souillures, sauf l'unique chose qui est vraiment nécessaire. Un exemple : la méditation sur les aspects peu attrayants et repoussants du corps humain est enseignée comme l'antidote le plus efficace pour un esprit

Lorsque l'esprit commence à s'apaiser, des aperçus modestes plutôt que des réalisations profondes sont la norme. Nous pouvons facilement sous-estimer la valeur à long terme de ces prises de conscience plus banales si nous sommes trop préoccupés par l'acquisition des réalisations les plus profondes ; celles-ci peuvent se produire des mois, des années ou même des vies plus loin sur le chemin. Quand le moment sera venu, elles se produiront. En attendant, l'observation de l'épanouissement progressif de la Compréhension Juste dans notre cœur nous encourage à persévérer dans notre pratique, même si les fruits supérieurs semblent encore lointains. Pour moi, l'une de ces prises de conscience s'est manifestée au cours de ma première période de méditation intensive. Cela s'est produit de la même manière qu'une image floue devient subitement nette. J'ai soudain ressenti une profonde appréciation de tout ce que mes parents avaient été et avaient fait pour mo

  Une évaluation approximative de nos progrès dans la pratique du Dhamma peut être effectuée en observant dans quelle mesure le nombre de choses qui nous font souffrir a diminué et le nombre de choses qui nous apportent joie et contentement a augmenté.  Mais la sensation de bien-être que nous ressentons lorsque les souillures mentales les plus flagrantes s'atténuent comporte ses propres dangers. Il est facile de devenir complaisant. Le bien peut souvent devenir un obstacle pour atteindre le meilleur. C'est pourquoi le Bouddha disait que l'un des facteurs de soutien les plus essentiels sur son chemin vers l'éveil était le mécontentement envers les qualités saines qu'il avait déjà cultivées. Il n'a jamais cessé d'aller de l'avant jusqu'à ce qu'il atteigne le but ultime. Tant que nous n'avons pas atteint l'entrée dans le courant, le premier niveau d'éveil, tous les changements positifs que nous avons apportés par notre pratique du dhamma

  Étant donné que tant de créatures sont carnivores, il y a une certaine contradiction à souhaiter que tous les êtres soient heureux. Si, par exemple, tous les oiseaux sont heureux aujourd'hui, un très grand nombre de vers et de poissons vont être très malheureux. En fait, ils vont mourir. Mais si tous les vers et les poissons sont heureux, il y aura beaucoup d'oiseaux malheureux. Le ciel sera rempli d’oiseaux de plus en plus maigres jusqu'à ce qu'ils tombent d'épuisement. Il ne s'agit pas ici d'appliquer une logique trop rigoureuse. Il s'agit de nous rappeler que mettā ne peut avoir de limites. Aucune personne, aucune créature, aucun monstre même, ne peut vivre hors de portée de notre bienveillance. Cela est possible parce que mettā n'est ni faible ni aveugle devant les fautes des êtres. Elle est cultivée en même temps que l'équanimité qui découle de la contemplation de la loi du kamma.  Si, toutefois, nous ressentons de la bienveillance pour to

Les moines de la forêt sont encouragés par leurs maîtres à se rappeler chaque jour toutes les façons dont leur vie pourrait soudainement changer pour le pire. Ils peuvent être mordus par un serpent venimeux, un scorpion ou un centipède. Ils peuvent tomber et se fracturer un membre. S'ils vivent seuls, il peut se passer des heures, voire des jours, avant que quelqu'un ne les retrouve. La mort peut survenir à tout moment et de différentes manières. Le but de cette réflexion n'est pas de rendre les moines anxieux ou craintifs, mais de les encourager dans leur pratique du Dhamma. L'essentiel est que les moines se demandent s'ils sont prêts à affronter tout ce que la vie peut leur présenter à tout moment. Font-ils bon usage de leur temps précieux ? Quels dhammas malsains subsistent dans leur cœur, quels dhammas sains ne sont pas encore développés ? Ont-ils atteint un véritable refuge, un refuge qui les soutiendra quoi qu'il arrive ? Nous pouvons utiliser notre intell

  L'apprentissage de la conduite et de la parole du bouddhiste laïc est fondé sur les cinq préceptes. Les quatre premiers types de comportement qu'ils abordent, à savoir la violence envers les autres êtres, le vol, l'inconduite sexuelle et le mensonge, constituent le kamma le plus lourd que les êtres humains puissent commettre. S'en abstenir nous protège de la souffrance future et des remords accablants. Cela offre le don de la sécurité et de la confiance à ceux qui nous entourent.  Le kamma créé par la transgression du cinquième précepte est plus subtil. En consommant une substance qui réduit notre capacité à assumer la pleine responsabilité pour nos actions et nos paroles, nous augmentons considérablement la probabilité de transgresser les quatre premiers préceptes. Encore et encore, à travers l'histoire, l'intoxication a été un facteur contribuant à des actes insensés et criminels. C'est pour cette raison que le Bouddha a enseigné cinq préceptes fondament