Feuilles Jaunes

Il y a de nombreuses années, j’habitais dans une petite cabane au flanc d’une colline recouverte d’une forêt dense. Un jour, je décidai de remonter le ruisseau tout proche qui, gonflé par l'orage des jours précédents, dévalait la pente en rugissant. La montée n’était pas facile et, en grimpant de rocher en rocher, j’ai glissé et je suis tombé. Je me suis retrouvé sur le dos dans le ruisseau, le souffle coupé, mais indemne. J’ai alors pris conscience de l’imprudence dont j’avais fait preuve. Si je m'étais cassé une jambe ce n'est que le lendemain matin que cela aurait été remarqué, quand je ne me serais pas présenté pour ma tournée d'aumône quotidienne dans le village en contrebas. Puis une autre pensée me traversa l'esprit : comment avais-je pu atterrir de manière aussi contrôlée ? Je me rendis compte que j'avais effectué un mouvement acrobatique étonnant dans les airs. Je ne pus m'empêcher d'être impressionné. En tant que moine, je contemple chaque jour...

  En essayant de maintenir l’attention sur la respiration, nous prenons conscience de tous les obstacles qui nous en empêchent. Nous apprenons à empêcher leur apparition et à lâcher prise sur eux. Ce principe s’applique à d’autres aspects de la pratique. En gardant à l’esprit le quatrième précepte, par exemple, nous prenons conscience de toutes les intentions et motifs, de tous les désirs et de toutes les craintes qui nous poussent à mentir. Cela nous apporte la connaissance nécessaire pour purifier progressivement notre parole. Nous observons les préceptes parce que nous sommes assez sages pour en voir la valeur, et en les observant, nous devenons plus sages. En pratiquant l’intention juste (sammā saṅkappa), en gardant la ferme intention de demeurer dans des pensées exemptes de malveillance, de colère et d’agressivité, nous devenons sensibles à l’apparition de telles pensées. Cette pratique est particulièrement importante en période de conflit. La peur conduit facilement au ressen...

On vous a peut-être déjà demandé : « Comment pouvez-vous être sûrs que le Bouddha a réellement existé ? Dans quelle mesure pouvez-vous faire confiance à vos textes ? » Ma réponse est que notre foi repose vraiment sur des bases solides. Les textes pāli des Suttas et du Vinaya font preuve d'une étonnante cohérence interne et d'une grande unité, sans faire la moindre référence à des textes postérieurs. Ils ne révèlent aucun anachronisme historique. Cela donne au lecteur averti le sentiment profond qu'ils sont tous l'œuvre d'un seul et même esprit. L'uniformité des textes à travers des lignées de transmission isolées indique une origine commune antérieure à la division sectaire. Elle témoigne également de la fiabilité des méthodes de transmission orale utilisées par les moines pour les préserver. Les seize pays mentionnés dans les textes ont rapidement été absorbés par l'Empire Nanda. L'absence de toute référence à cet empire, ou à l'empire Maurya qui lu...

  En 1978, à Londres, juste avant de partir pour la Thaïlande, j’ai eu une conversation avec une psychiatre qui venait de prendre sa retraite après une longue et brillante carrière. Je fus surpris lorsqu’elle me confia qu’elle avait rarement conseillé la méditation à ses patients. Selon elle, l’élément le plus essentiel à faire comprendre aux personnes atteintes de troubles mentaux était à quel point leurs problèmes étaient liés à leurs actes et à leurs paroles, et que la première étape et la plus importante consistait à prêter attention à leur comportement dans le monde. On ne saurait surestimer l’importance de sīla. Les retraites de méditation pour laïcs ont certes constitué une évolution très positive au sein des communautés bouddhistes au cours des cinquante dernières années. Cependant, la méditation ne représente qu’un aspect de l’entraînement global du corps, de la parole et de l’esprit nécessaire à la libération. Mettre trop l’accent sur l’application d’une technique de médi...

De nos jours, on entend souvent qu'il faut s'aimer soi-même. Cela semble raisonnable. Mais ce que cela implique réellement et ce que cette expression signifie exactement reste plutôt mystérieux. Sans doute s’agit-il d’un sentiment que l’on devrait éprouver envers soi-même. Nombreux sont ceux qui s'efforcent alors de savoir s'ils éprouvent ce sentiment, et ne le trouvant pas, finissent par nourrir des idées pernicieuses et incohérentes, comme celle de ne pas valoir grand chose. Le Bouddhadhamma toujours précis et pragmatique, commence par poser des questions pratiques et concrètes telles que : « Comment être un bon ami envers soi-même ? »  La réponse est la suivante : Nourrir son cœur par des actes de gentillesse et de générosité. Construire et maintenir des garde-fous intelligents dans la vie en respectant les cinq préceptes. S'efforcer d'abandonner les états d'esprit malsains et de cultiver des états d'esprit bienfaisants, comme la patience, la bienveil...

  « Encore une fois, Udayin, j'ai proclamé à mes disciples la manière de développer les quatre efforts justes. Ici, un bhikkhu éveille son zèle pour que les états mauvais et malsains qui ne sont pas encore apparus ne surgissent pas, et il fait des efforts, suscite son énergie, exerce son esprit et persévère. Il éveille son zèle pour abandonner les états mauvais et malsains qui sont apparus. Il éveille son zèle pour l'apparition d'états sains non apparus... Il éveille son zèle pour la continuité, la non-disparition, le renforcement, l'augmentation et l'accomplissement par le développement d'états sains apparus, et il fait des efforts, suscite son énergie, exerce son esprit et persévère. Et ainsi, beaucoup de mes disciples demeurent, ayant atteint l’accomplissement et la perfection de la connaissance directe.» (MN 77) De nos jours, on accorde beaucoup d'importance aux détails des techniques de méditation, comme si la pratique du Dhamma consistait à appliquer c...

Il existe deux niveaux de la Vue Juste : la vue juste ordinaire et la vue juste transcendante (voir, par exemple, MN 117). La vue juste transcendante (lokuttara) est la vision claire de la réalité à la lumière des Quatre Nobles Vérités. La vue juste ordinaire (lokiya) nous invite à adhérer à certaines propositions, non pas comme des dogmes religieux, mais comme des hypothèses de travail. Ces propositions fournissent ainsi les bases et le cadre nécessaires à la culture de la Pensée Juste et de tous les autres aspects du Noble Chemin.  Le terme « juste » est utilisé ici dans un sens fonctionnel. Les principes de la Vue Juste sont « justes » dans le sens où ils fournissent les points de vue et les valeurs nécessaires à la réalisation du chemin vers le Nibbana. Les rejeter constitue un obstacle à la libération, même si cela n’empêche pas une vie épanouie. Pour un débutant, parler d'un enseignement sur la causalité peut sembler simple. Cependant, il peut être difficile de comprendre pou...

À l’époque du Bouddha, le mot « tapas » (chaleur, ferveur) désignait les austérités spirituelles pratiquées soit pour stimuler le feu intérieur, soit, dans le cas des jaïns, pour brûler l’ancien kamma. Le Bouddha donna à tapas un sens et un but nouveaux : l’incinération des souillures mentales. Lors de la première pleine lune de Māgha après son éveil, il enseigna un verset fondamental, l’Ovāda Pātimokkha, à un groupe de 1 250 arahants, dont beaucoup étaient d’anciens adorateurs du feu. Il y déclara que khanti (patience, endurance) est le tapas suprême. La patience incinère les souillures parce qu’elle s’oppose au penchant naturel de l’esprit vers la colère, le ressentiment et l’abattement face à ce qui est désagréable. Sans elle, l’esprit est facilement détourné par les souillures, et ses qualités salutaires demeurent fragiles et immatures. Khanti nous permet de supporter les phénomènes désagréables sans agitation, qu’il s’agisse de douleur physique, d’inconfort, des parole...

  Où que tu sois, Dans un endroit accueillant ou hostile, animé ou isolé, Que tu te sentes confiant ou timide, Que tu te sentes en pleine forme ou abattu, Que tu sois sur une mer calme ou ballotté par des vagues incertaines, Que tu te sentes enthousiaste ou indifférent, Que tu fasses l'objet d'éloges ou de critiques, Que tu sois vu ou ignoré Que l'on rie avec toi ou de toi, Que tu te sentes inspiré ou désenchanté,  Optimiste ou découragé, Calme ou morose, Dis-toi :  Quelle est la meilleure chose,  La meilleure chose possible,  Que je puisse apporter à cette situation ? Ajahn Jayasāro 28/02/26

La loyauté est un mot enveloppé d'une aura. Elle semble être une qualité évidente, tout comme la déloyauté semble signaler une corruption morale. Mais la loyauté est-elle toujours une vertu ? Et si ce n'est pas le cas, comment et dans quelles circonstances la loyauté devient-elle toxique ? Et qu'entend-on exactement par loyauté ? Une définition affirme que la loyauté implique une fidélité inébranlable face à toute tentation de renoncer, d'abandonner ou de trahir. Présentée ainsi, elle semble noble. Elle est comparable à la vertu bouddhiste du khanti, ou patience. Mais le concept de loyauté soulève un certain nombre de questions. Faut-il rester fidèle à une personne ou à une organisation qui cause du tort à soi-même et à autrui, ou qui est elle-même déloyale envers les principes mêmes sur lesquels repose notre propre loyauté à son égard ? Être loyal signifie-t-il « mon ****, qu'il ait raison ou tort », ou y a-t-il de la place pour des critiques constructi...

Lors d'une récente retraite, une méditante me confia que, lorsque son esprit s'apaisait pendant la méditation, elle avait souvent des idées pour résoudre des difficultés dans son travail. Elle se sentait frustrée de ne pas s'en souvenir après la séance, malgré tous ses efforts. Elle me demanda s'il était possible de garder un cahier et un stylo à portée de main pendant la méditation afin de noter les idées qui lui venaient à l'esprit. Je ne pensais pas que c'était une bonne idée. Prêter attention à des préoccupations professionnelles pendant la méditation fait partie du premier obstacle, kāmachanda, le désir sensuel. L'obstacle n'est pas seulement créé en donnant libre cours à des souvenirs ou des fantasmes de plaisirs sensuels, mais aussi par tout intérêt soutenu pour un aspect quelconque du monde matériel. Je lui ai conseillé, une fois rentrée chez elle, de pratiquer un exercice de méditation dans le seul but de calmer son esprit et de créer un espace ...

  Le roi de Yan voulait ce qu'il y avait de mieux pour son pays : les meilleurs ministres, les meilleurs administrateurs, les meilleurs généraux et les meilleurs chevaux. Il voulait des chevaux capables de parcourir 1 000 li par jour et annonça qu'il était prêt à payer 1 000 pièces d'or pour un tel cheval. Malgré cette offre prodigieuse diffusée dans tout le pays, personne ne se présenta. Frustré, le roi se tourna vers son conseiller le plus sage. Après avoir parcouru la campagne pendant un certain temps, le conseiller entendit parler d'un de ces merveilleux chevaux. Malheureusement, celui-ci venait de mourir. Sans se décontenancer, il donna 500 pièces d'or au propriétaire du cheval pour ses os. Lorsque le conseiller revint au palais, le roi était en colère qu'il ait gaspillé autant d'argent. À quoi pouvaient bien servir de simples os au roi ? Le conseiller demanda au roi d’être patient. Peu de temps après, un flot continu de personnes se présenta, prêtes à ...

  Un passage des plus surprenants des suttas se trouve dans le Sakkapanhā Sutta (DN 21). Dans ce texte, un musicien céleste (gandhabba) appelé Pañcasikha s'approche de la grotte où réside le Bouddha. Au son de sa lyre jaune, il « chante des vers louant le Bouddha, le Dhamma, les Arahants et l'amour » . Ces vers sont en réalité assez osés et presque tous consacrés au désir sensuel qu'il éprouve pour sa bien-aimée. Ce n'est certainement pas le genre de chose que l'on pourrait juger comme approprié pour les oreilles du Bouddha. Lorsqu'il utilise des références bouddhistes, elles ne servent qu'à illustrer son amour.  « Aussi délicieuse que la brise pour celui qui transpire. Ou comme une gorgée rafraîchissante pour celui qui a soif,  Ta beauté rayonnante m'est aussi chère Que le Dhamma l'est aux arahants… Mon désir faible au début, Ô jeune fille aux tresses ondulantes,  Croissait rapidement Comme s'accroissent les dons faits aux arahants. » On pourrai...

  Pendant mon adolescence, avant de fermer les yeux pour dormir à la fin d’une journée frustrante, je mettais souvent pour moi-même un court morceau de musique sur mon lecteur de cassettes. La chanson s’intitulait « The Great Gig in the Sky », interprétée par Pink Floyd, mon groupe préféré. Pour moi, elle exprimait de manière profondément satisfaisante la lutte émotionnelle, la catharsis et l’acceptation. Après avoir commencé à méditer, j’ai découvert un juste milieu entre l’indulgence aux émotions et leur répression, qui est devenu de plus en plus naturel. Lorsque je suis devenu moine, renoncer à la musique ne m’a pas semblé difficile. Dans une vie consacrée à l’abandon de toutes les formes de désir, y compris celles de l’excitation, de la distraction, et même de l’apaisement émotionnel, cela paraissait une étape évidente. Il m’arrivait parfois d’entendre de la musique lors de mes tournées d’aumônes ou dans un véhicule, et j’étais surpris de constater à quel point je trouvais cela...

Un arc-en-ciel n'est pas « quelque part là-bas ». Il ne peut être observé qu'à condition que le soleil soit assez bas dans un ciel clair, que la personne qui l'observe ait le dos tourné au soleil et qu'elle fasse face à des particules d'eau en suspension dans l'air à un angle de 42° par rapport à ses yeux (ce chiffre est déterminé par la façon dont la lumière se réfracte et se reflète dans l'eau). Un arc-en-ciel est donc un phénomène relationnel. Les motifs lumineux existent, mais l'arc coloré que nous appelons « arc-en-ciel » dépend de la présence d'un observateur humain, à un endroit et à un moment précis de la journée. Chaque personne voit son propre arc-en-ciel, car les gouttelettes qui envoient la lumière à un observateur ne sont pas les mêmes que celles qui envoient la lumière à la personne située à côté de lui. L'arc-en-ciel n'a pas d'existence indépendante, il apparaît et disparaît en fonction des conditions. L'arc-en-ciel peu...

  Certaines doctrines religieuses, la plupart des théories du complot et de nombreuses explosions de colère à la maison ou au travail commencent par la question : « À qui la faute ? » Les notions de punition, de vengeance et même de pardon découlent de cette question. De cette question émerge un monde manichéen, noir et blanc, caricatural. Une fausse paix peut être obtenue en disant : « Nous sommes tous fautifs. » Une fausse humilité peut être revendiquée en disant : « Je suis fautif ». Une fausse responsabilité peut être acceptée en endossant la faute. La notion de blâme n'est pas responsable des conflits humains, mais elle y contribue. La sagesse commence par se poser les questions suivantes : « Qu'est-ce qui a contribué ? » « Qu'est-ce qui contribue ? » « Qu'est-ce qui contribuera ? » Ajahn Javasāro 03/02/26

S’attarder sur tous les dangers qui menacent l’humanité dans les années à venir peut sembler être un excellent moyen d’induire un stress et une anxiété inutiles dans nos vies. Il vaut certainement mieux essayer de rester dans le moment présent et de prendre les choses étape par étape, une respiration à la fois. Eh bien, oui et non. Cela dépend de la manière dont nous les appréhendons intérieurement. À certaines occasions, le Bouddha encourageait les moines à contempler la fragilité de leur situation favorable actuelle afin de les motiver dans leur pratique. Il disait aux jeunes moines en bonne santé de réfléchir au fait que, lorsqu’ils seraient atteints par la maladie et la vieillesse, il serait plus difficile de faire des efforts dans la solitude. Il soulignait aussi que leur vie deviendrait difficile si les villages voisins étaient touchés par la famine ou des conflits sociaux, ou ce qui se passerait s’il y avait de graves discordes au sein du Sangha. Le Bouddha soulignait également ...

L'une des épithètes du Bouddha est « vijjācarana sampanno », « ayant une connaissance et une conduite parfaite ». La nuit de son Éveil, le Bouddha réalisa les tevijjā, les trois vijjā ou connaissances. Dans la première partie de la nuit, il acquit une connaissance profonde de ses propres vies passées ; dans la deuxième partie, une connaissance profonde du passage vers la mort et de la renaissance des êtres en fonction de leurs actions ; dans la troisième partie, une connaissance profonde de la destruction de toutes les pollutions mentales (āsavā, synonyme de kilesa ou souillure). Bien que seule la dernière de ces trois connaissances ait constitué son éveil, le rôle des deux premières dans la préparation du terrain pour la troisième ne doit pas être sous-estimé. La vijjā du Bouddha, également traduite par sagesse et compréhension, s'accompagne de carana, ou conduite. Sa sagesse guide et informe chacune de ses actions. Ce principe n'est pas réservé au Bouddha, mais est partag...

Récemment, j'ai passé un peu de temps à discuter avec des écoliers. J’ai observé que les gens peuvent être très intelligents, au point de créer des machines capables d’aller sur Mars, mais aussi très stupides, au point d’avoir des préjugés envers leurs semblables simplement parce que ces derniers ont une couleur de peau différente. Une même personne peut obtenir un doctorat dans une université prestigieuse et être incapable d'appliquer son intelligence aux tâches les plus élémentaires, comme manger, se reposer et faire de l'exercice. Pour aller au-delà de ce mélange habituel d'intelligence et de son contraire, nous avons besoin de l'approche équilibrée de la vie que le Bouddha a enseignée. Ses enseignements révèlent nos souillures et nos angles morts et nous donnent des moyens efficaces pour y remédier. Ils mettent en évidence notre potentiel et nous montrent comment l'atteindre. En pratiquant le Dhamma, nous pouvons harmoniser notre monde intérieur et notre mon...

Supposons que vous ayez pour tâche d’observer un flux de personnes passant par une porte. Tout ce que vous avez à faire, c'est de repérer celles qui sont vêtues de blanc. En gardant cette tâche à l’esprit, d'autres perceptions telles que homme, femme, grand, petit, beau, laid, etc. peuvent apparaître brièvement dans l’esprit, mais seulement à la périphérie de la conscience. En donnant la priorité à un seul facteur, les vêtements blancs, vous reléguez automatiquement tout le reste au second plan. De même, en se concentrant sur un objet tel que la respiration, les méditants relèguent au second plan toutes les autres activités mentales. Les pensées et les souvenirs, quel que soit leur contenu, deviennent simplement « pas la respiration ». Les méditants qui ont du mal à rester concentrés sur la respiration sont facilement découragés. Ce qu'ils oublient souvent, c'est que même si leur esprit est détourné de la respiration vers le désir ou l'aversion, la torpe...

Le Bouddha enseignait que le respect des valeurs, des principes, des vérités ou des personnes dignes de respect est de bon augure et élève l'esprit. Dans le Gārava Sutta (SN 6.2), le Bouddha déclare que le manque de respect est une source de dukkha. Le sentiment de respect est un trésor du cœur que même le Bouddha jugeait utile de cultiver. Peu après son éveil, ne voyant personne qui puisse l'égaler en sīla, samādhi, paññā et vimutti (libération), il n'en conclut pas qu'il n'avait plus besoin de respect. Il décida que l’objet de son respect serait le Dhamma. Le respect signifie “regarder avec estime”, “se tourner vers ce qui est plus élevé”, il encourage l’humilité. En même temps, le respect signifie donner du poids et de l'importance, donner la priorité, donner la préséance. Le Bouddha mentionnait sept objets de respect : le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, l’entraînement (sikkhā), le samādhi, la vigilance (appamāda) et l'hospitalité. Le respect p...

Dans cette vieille histoire, un roi décrète que partout où il marche, le sol doit être pavé d'or. Une crise se profile, car les impôts nécessaires pour financer un tel projet entraîneraient une misère généralisée. Un sage ministre résout le problème en offrant au roi une paire de chaussures aux semelles plaquées d'or. Cette histoire nous enseigne qu'il vaut mieux changer notre attitude envers notre environnement plutôt que d'essayer sans cesse de changer l'environnement lui-même. J'aime cette histoire depuis mon enfance et je la raconte encore aujourd'hui. Mais pour moi, cette histoire ne signifie pas que nous ne devrions pas entretenir nos trottoirs, ni qu'il existe une seule manière de voir le monde qui nous permettrait de rester heureux quoi qu'il arrive. Elle nous encourage plutôt à prendre conscience de ce que nous apportons aux situations, du cadre à travers lequel nous les percevons. Trop souvent, par notre façon de penser, nous re...

Il est trois heures du matin, c'est le dernier jour de ma marche annuelle dans le Maharashtra. Hier après-midi, nous avons traversé les deux derniers villages. À Warwat, un cortège nous accueillit et mené par un batteur enthousiaste et des filles en formation balançant au-dessus de leurs têtes leurs lezim tintinnabulants, nous conduisit sous une pluie de fleurs jusqu’au petit temple bouddhiste. La route avait été décorée de motifs floraux en poudre et d'un grand « WELCOME » en anglais. Des chaises avaient été préparées dans la cour du temple pour le Sangha. On nous a servi un thé noir très sucré. Les bouddhistes locaux se sont assis devant nous sur le sol – les femmes dans leurs plus beaux saris blancs. Un groupe qui avait marché derrière nous depuis le village précédent les a rejoints, impatient d'entendre davantage d'enseignements du Dhamma. Plusieurs personnes avaient préparé des plateaux de bananes et de pommes à offrir. Les cinq préceptes ont été demand...

Nés dans ce monde humain, nous possédons les matières premières nécessaires à la libération. Le Dhamma nous apporte la connaissance et les outils nécessaires. Sept pouvoirs nous viennent en aide : la confiance, l'énergie, une honte intelligente, une peur intelligente des conséquences, la pleine conscience, le samādhi et la sagesse. Une chose conduit à la distinction : l'attention sage. Une chose doit être réalisée : la délivrance inébranlable. Neuf façons de surmonter la malveillance : lorsque surgissent des pensées telles que « ils m'ont fait du mal », « ils me font du mal » ou « ils me feront du mal » ; ou des pensées telles que « ils ont fait, font ou feront du mal à quelqu'un qui m'est cher et agréable » ; ou des pensées telles que « ils ont fait, accordent ou accorderont une faveur à quelqu'un que je déteste et qui me déplaît ». Dans chaque cas, posez-vous la question : « À quoi bon nourrir de la malveillance ? » Cinq perceptions font mûrir la l...

  Je traverse actuellement la campagne du Maharashtra dans le centre de l'Inde avec un groupe de sept moines, quatre anagarikas et un nombre fluctuant de bouddhistes locaux. Grâce à un excellent traducteur, je peux donner des enseignements aux communautés bouddhistes des villages que nous traversons. Ils sont heureux de nous voir. Bien qu'il y ait plus de dix millions de bouddhistes dans cet État, peu d'entre eux, en particulier dans les zones rurales, ont la chance de voir le Sangha et d'écouter le Dhamma. Hier en marchant vers le sud depuis Nagpur, j'ai donné trois enseignements complets, trois exhortations au bord de la route, et j'ai raconté une histoire sur l'honnêteté et le courage à un groupe d'élèves et à leurs enseignants dans une cour d'école poussiéreuse. Ce fut une bonne journée. Voici quelques réflexions sur le sīla que je répète : Prenez soin de vos préceptes et vos préceptes prendront soin de vous.  En respectant les préceptes, vous of...