Feuilles Jaunes

  Quand nous pensons sans sagesse à nos erreurs passées, nous nous voyons comme des malfaiteurs. Nous pensons “ J’ai été tellement mauvais. Je suis tellement mauvais “. Le résultat est la culpabilité. La culpabilité est une cause de souffrance. Elle nous fait tourner en rond. Elle n’a pas d’issue.  Quand nous pensons à nos erreurs passées avec sagesse, nous pensons, “ Ça, ce n’était vraiment pas bien, c’était idiot, j’ai mal agi “. Le résultat est un sentiment de honte. La honte est un facteur mental qui mène à la libération de la souffrance. Elle nous motive à abandonner les causes de nos erreurs. Elle offre une issue.  Quand nous pensons sans sagesse à nos succès passés, nous pensons, “ J’ai été si bon, je suis si bon “. Le résultat est l’orgueil, la suffisance et l’ingratitude. Plus nous avons du succès, plus notre sens du soi est renforcé, plus nous sommes sensibles aux louanges et aux reproches.  Quand nous pensons à nos succès passés avec sagesse, nous pensons “ Ça, c’était vraim

La nuit dernière, j'ai fait un rêve. Dans ce rêve je pensais : « demain nous partirons tôt et marcherons dans les montagnes presque toute la journée. D’ici à ce que je sois libre d’écrire l'enseignement de mardi, il sera tard dans la nuit en Chine. Rédigeons donc quelque chose maintenant ». À ce moment-là, une réflexion sur le Dhamma est apparue dans mon esprit qui m'a beaucoup plu. J’ai souri de contentement. Puis je me suis réveillé. J'ai regardé par la fenêtre le ciel clair et étoilé au-dessus des montagnes. Le souvenir du rêve a surgi dans mon esprit avec une grande clarté. Je me suis souvenu de mon inquiétude concernant la parution de l'enseignement, et alors j'ai réalisé que je ne me souvenais pas de l'enseignement lui-même. J'ai rigolé. Puis je me suis dit : « Eh bien, commencer une journée par un rire n'est pas si mal. La première fois, je pense, en 64 ans. Pourquoi ne pas écrire ce qui vient de se passer ?”.  Et c'est ce que j'ai fai

Dans la plupart des tests académiques, les étudiants peuvent être sûrs que toutes les questions qui leur sont posées dans un examen ont une réponse et qu'ils détiennent (à condition d'avoir bien révisé) toutes les connaissances nécessaires pour y répondre. En dehors de la salle de cours, nous ne pouvons pas être sûrs que les questions qui nous sont posées soient légitimes. Elles peuvent être mal formulées. Il peut s'agir de questions triviales cachant des problèmes plus importants. Elles peuvent ne pas avoir de réponse du tout. Peut-être ne disposons-nous pas des connaissances nécessaires pour répondre à ces questions. Nos connaissances peuvent être défaillantes ou incomplètes. Nous n’avons pas besoin de nous sentir opprimés par le doute et l'incertitude. Ce ne sont pas des ennemis à écraser. Ce sont des états mentaux à reconnaître et à intégrer dans nos réflexions. La soif de certitude constitue une entrave plus importante que l'incertitude. Une relation mature ave

Ajahn Chah enseignait souvent à ses élèves : « si vous prenez soin de vos préceptes, vos préceptes prendront soin de vous ». Le Bouddha a enseigné que si vous cultivez mettā pour tous les êtres sensibles, alors les êtres sensibles éprouveront mettā pour vous. Dans les suttas, il est dit que celui qui a bien développé mettā "est aimé à la fois par les humains et les non-humains". À une autre occasion, le Bouddha dit :      Dhamma hare rakkhati dhammācarim.      Le Dhamma protège ceux qui pratiquent le Dhamma. Ce sont des énoncés fondamentaux tellement simples. Je les ai appris au début de ma vie monastique et je n'en ai jamais douté. Plus je vieillis, plus ils me semblent profonds. Puissent-ils être également un refuge pour tous mes lecteurs. Ajahn Jayasaro 14/06/2022

Se sentir impuissant et sans choix est déprimant. Mais avoir trop de choix peut nous paralyser. Quand il existe un grand nombre d'options disponibles, la peur de faire le mauvais choix, ou de ne pas faire le meilleur choix absolu, peut nous mener à ne pas choisir du tout. Il y a tant d'enseignements et de traditions bouddhistes parmi lesquels choisir de nos jours. C'est merveilleux que dans le monde moderne, nous puissions accéder aussi facilement au Dhamma. Mais cet accès facile comporte ses propres dangers. Si nous pouvons allumer ou éteindre le Dhamma en touchant un écran, nous pouvons perdre le sens de sa nature précieuse.  Il peut devenir juste une chose de plus que nous avons regardée aujourd'hui, absorbante sur le moment mais bientôt étouffée par toutes les autres choses. Au lieu de profiter de la technologie pour être encouragés, mis au défi et renforcés dans notre pratique, nous risquons de devenir de simples consommateurs de Dhamma, des accumulateurs de clips

Un jour, le Bouddha a raconté comment Araka, un maître du passé lointain, inspirait à ses disciples le sens de l’urgence. Araka le faisait, dit-il, en utilisant un certain nombre d’images inspirantes : Tout comme une goutte de rosée sur la pointe d’un brin d’herbe disparaît au lever du soleil, de même la vie humaine est comparable à une goutte de rosée.  Tout comme lorsque la pluie tombe à grosses gouttes, les bulles qu’elle crée sur une surface d’eau disparaissent aussitôt, de même la vie humaine est comparable à une bulle d’eau. Tout comme une ligne dessinée dans l’eau par un bâton disparaît aussitôt, de même la vie humaine est comme une ligne dessinée dans l’eau. Tout comme un torrent de montagne rapide, qui charrie des déchets flottants, n’est pas tranquille un seul instant mais se précipite toujours plus loin en tourbillonnant, de même la vie humaine est comme un torrent de montagne. Tout comme un homme fort pourrait former une boule de salive sur le bout de sa langue et la crache

Pour nous défaire des souillures, nous devons les voir et les regarder sans aucun sentiment d’appropriation ou d'identification. La meilleure façon de les révéler dans notre esprit est d'essayer de maintenir l'attention sur les états mentaux habiles qui s'y opposent directement. Rien ne révèle aussi clairement notre dépendance à l'égard des activités mentales futiles que l'effort de maintenir l'attention sur la respiration. Rien ne révèle aussi clairement notre dépendance au corps et à ses plaisirs que la contemplation des caractéristiques peu attrayantes du corps (asubha). Rien ne révèle aussi clairement notre addiction à la rancune, au ressentiment et à la négativité générale que la méditation mettā. Rien ne révèle aussi clairement notre complaisance et notre négligence que la méditation sur la mort. L’esprit dupé a tendance à se détourner des souillures ou cherche à les justifier, voire à prétendre qu'il s'agit de bonnes choses. Les méditants veul

Le Bouddha faisait référence aux vertus de kataññū et katavedī comme indicateurs d’un esprit bon et noble.  Kataññū veut dire ne jamais oublier ni minimiser les actes de bienveillance et de gentillesse dont nous avons bénéficié, aussi petits soient-ils. Cela veut dire apprécier pleinement la valeur de ces actes. Cela inclut une réflexion sur les innombrables actions bonnes et bienveillantes qui se déroulent tous les jours dans le monde et qui montrent une voie au-delà de ses horreurs. Katavedī signifie chercher à honorer tout acte de bienveillance et de gentillesse, surtout ceux dont nous avons bénéficié directement. Nous le faisons en ne prenant pas pour acquis ce que nous avons reçu mais en nous y rapportant d’une manière juste. Cela peut inclure exprimer notre gratitude envers nos bienfaiteurs par la parole quand c’est approprié, mais, bien plus encore, de le faire à travers nos actions. Cela signifie faire le meilleur usage de tout ce que nous avons reçu pour accomplir de bonnes