Feuilles Jaunes

  Une bonne pratique dans la vie quotidienne consiste à s'entraîner à prendre conscience des vertus dont font preuve les personnes qui nous entourent et à apprendre à apprécier sincèrement ces qualités. Un moyen habile que nous pouvons utiliser est de répéter intérieurement une courte phrase lorsque nous voyons quelque chose d'inspirant : " C'est bien ! C'est vraiment bien ! C'est tellement bon".  Les vertus que nous pouvons observer et célébrer comprennent les actes de générosité, l'honnêteté, le travail acharné, la patience, l'humilité, le calme, l'intelligence employée pour le bien commun. Plus nous accordons d'importance à cette pratique, plus nous serons sensibles à la vertu humaine, et plus nous serons joyeux. Avec la sagesse, nous pouvons voir les gens comme des porteurs des vertus plutôt que comme leurs propriétaires, et ce faisant, la jalousie s'estompe.  Ouvrir les yeux sur la bonté ordinaire et quotidienne qui nous entoure pe

  J'ai eu la chance d'avoir des maîtres remarquables dans ma vie. En les observant, je suis parvenu à certaines conclusions quant aux qualités d'un bon enseignant. En voici quelques-unes : Les bons maîtres enseignent d'une manière qui est appropriée au moment, au lieu, à la personne et au groupe. Les bons maîtres mettent en pratique ce qu'ils prêchent. Les bons maîtres ne font pas étalage de leur savoir pour le plaisir de le faire. Ils dispensent les enseignements qui sont les plus utiles à leurs étudiants, de la même manière que les médecins dispensent des médicaments à leurs patients. Les bons maîtres n'exigent pas une obéissance ou une loyauté aveugle. Ils sont sincèrement ouverts aux suggestions et créent les conditions dans lesquelles les étudiants se sentent capables d'offrir ces commentaires. Les bons enseignants ne recherchent pas la dévotion personnelle, même s'ils en sont souvent l'objet. Ils ne facilitent pas un tel dévouement, ne l'en

En expliquant comment devenir adroit avec les mécanismes de l'esprit, le Bouddha a comparé la méditation à des jeunes gens qui regardent leur reflet dans un miroir. S'ils voient une saleté sur leurs visages, ils font un effort pour l'enlever. Si leurs visages sont propres ils se sentent heureux. De même, les méditants doivent régulièrement examiner leur esprit, car "les dhammas sains se développent grâce à l'introspection".  "Suis-je souvent enclin au désir ou en suis-je habituellement exempt ? Suis-je souvent enclin à la malveillance ou non ? Suis-je souvent envahi par la torpeur et la somnolence ou en suis-je exempt ? Suis-je souvent agité ou habituellement calme ? Suis-je souvent assailli par le doute ou en suis-je exempt ? Suis-je souvent en colère ou habituellement sans colère ? Mon esprit est-il souvent souillé ou sans souillure ? Mon corps est-il souvent agité ou habituellement détendu ? Suis-je souvent paresseux ou habituellement énergique ? Mon e

Entraîner l'esprit peut être comparé à l’éducation d’un jeune enfant. Tout comme le bien-être de leur enfant est toujours de première importance pour les mères, le bien-être de l'esprit doit toujours être une priorité pour les pratiquants du Dhamma.  Tout comme les mères sont sensibles à la moindre menace pour leur enfant, les pratiquants doivent être sensibles à la première apparition subtile de souillure dans leur esprit. De même que les mères se précipitent pour faire face sans délai à toute menace pour leur enfant, les pratiquants doivent se précipiter pour traiter efficacement les souillures, avant qu'elles ne prennent de l'ampleur dans leur esprit.  Tout comme les mères s'efforcent sans relâche de favoriser le bien-être de leur enfant, les pratiquants doivent s'efforcer sans relâche de favoriser des dhammas sains dans leur esprit.  Tout comme les mères doivent savoir quel est le bon moment pour être strictes et quel est le bon moment pour être douces, quel

Les personnes astucieuses peuvent faire passer n'importe quelle opinion pour raisonnable en la présentant comme un "juste milieu". Il leur suffit de choisir une opinion plus extrême que la leur et une autre moins extrême. Puis ils proclament simplement que leur point de vue - un point de vue "modéré, équilibré" - se situe à la bonne distance entre ces deux options manifestement déraisonnables. Pour les personnes qui n'ont ni le temps ni l'énergie d'étudier toutes les options possibles sur le sujet, une position qui semble être la voie du milieu est très attrayante. Et c'est ainsi que de nombreux points de vue erronés sont facilement adoptés. Dans son premier discours, le Bouddha présenta son enseignement comme une voie du milieu. Mais pour lui, il ne s'agissait pas d'un simple artifice rhétorique. L'opinion dominante parmi les gens de sa génération était que la vie offrait un choix binaire simple. Le premier choix était la recherche d

  La pensée en elle-même n'est pas une ennemie de la méditation. Elle est un phénomène naturel. Elle devient un problème lorsque nous ne sommes pas conscients de la pensée en tant que simple pensée, que nous nous y accrochons et que nous lui donnons une importance non méritée. Le corps ressent un courant d'air frais et frissonne involontairement. L'oreille entend un son et la pensée " chant d'oiseau " surgit spontanément dans l'esprit. Le frisson et la perception sont tous deux de simples réactions à des stimuli. L'un physique et l'autre mental. Dans les deux cas, l'esprit non protégé par la pleine conscience et la sagesse aura tendance à ajouter quelque chose à la réaction initiale. Dans le cas du frisson, l'ajout peut être une vague d'aversion à l'inconfort. Dans le cas d'une perception mentale, l'ajout peut être alimenté par l'inconfort ou le plaisir mais il se manifestera généralement sous la forme d'un courant d

  Quelqu'un m'a récemment dit qu'elle essayait d'encourager son fils à méditer. Il se plaint que c'est ennuyeux. Elle lui dit que c'est seulement ennuyeux parce qu'il perd sa pleine conscience ; s'il persévère, l'ennui disparaîtra. Le fils n'est pas convaincu. Il n'aime pas qu'on le pousse à faire quelque chose qu'il ne veut pas faire. En conseillant son parent, j'ai dit que, quel que soit le type de carrière que son fils poursuivra, il y aura toujours des moments où il devra faire des choses qu'il trouve inintéressantes. Si sa réaction habituelle est de s'ennuyer et de perdre toute motivation, il n'obtiendra jamais la constance dans l'effort nécessaire pour réussir. L'ennui est un état mental désagréable qui le minera toute sa vie. Je lui ai suggéré de demander à son fils s'il était prêt à accepter que l'ennui fasse partie de sa vie jusqu'au jour de sa mort. Je lui ai demandé de lui expliquer comme

Où trouver une bonne personne dans ce monde ? En fin de compte, cela n'existe pas. Mais ce qui existe, sans aucun doute, ce sont des moments de bonté - des actions, des paroles et des courants de pensée motivés par des états mentaux sains. Nous pourrions alors considérer qu'une bonne personne est une personne qui manifeste la bonté de manière constante et fiable par le corps, par la parole et par l’esprit. Nous n'avons pas besoin d'essayer d'être une bonne personne, ni de nous sentir mal parce que nous ne sommes pas aussi bons que nous aimerions l'être ou que nous pensons devoir l'être. Nous devons simplement faire l'effort de manifester la bonté aussi souvent que possible chaque jour. Puis y trouver de la joie. De cette façon, nous honorons les Trois Joyaux, où que nous soyons et quelle que soit la tâche que nous accomplissons. Ajahn Jayasāro  2/07/2022

Souillure est le nom donné aux états mentaux qui obscurcissent et souillent l'esprit, et qui empêchent les bonnes qualités de s'établir en lui. La liste des souillures trouvées dans les Discours fournit des listes de contrôle aux méditants pour évaluer leur progression dans le Dhamma.  Si, dans l'ensemble, ces souillures semblent s'estomper dans nos vies, alors nous pouvons en conclure que nous sommes sur la bonne voie. Si, en revanche, elles augmentent, il est temps d'envisager des remèdes spécifiques.  Tant que les souillures subsistent, il est aussi difficile pour l'esprit d'absorber le Dhamma que pour un tissu sale et taché d'absorber une teinture fraîche.  L'une des listes les plus étendues est celle des 16 Upakkilesa (M.N.7). Abbhijjhavisamalobha : convoitise, avidité immorale Byāpāda : mauvaise volonté, malveillance Kodha : colère Upanāha : rancune, malveillance Makhra : dénigrer les autres, les décrier, les rabaisser Palāsa : s'élever, se