Feuilles Jaunes

  La peur de la mort ne disparaît complètement que lorsque cesse l’identification au corps et à l’esprit, c’est-à-dire la fausse hypothèse selon laquelle il existerait un « moi » qui va mourir. En attendant, diverses pratiques peuvent préparer le terrain pour une prise de conscience libératrice et atténuer cette peur. On confond souvent la peur de la mort avec celle de ce qui se passe avant la mort. Prendre soin de notre santé, éviter tous les facteurs de risque évitables de démence, réduit la peur de la mort de ce que nous sommes dans le monde et de ce que nous sommes aux yeux des autres, qui survient avant la mort physique. La peur de la mort est également confondue avec la peur de la douleur physique. S'exposer régulièrement à un certain degré de douleur et d'inconfort, que l’on peut gérer, nous aide à surmonter cette peur. Apprendre à distinguer la douleur de la résistance à la douleur peut changer le cours d’une vie. La méditation assise offre une bonne occasion de mener c...

  L’un des principes fondamentaux de la formation selon la Tradition de la Forêt Thaïlandaise consiste à aller à contre-courant. Cela ne fait pas nécessairement référence à des mesures héroïques ou extrêmes pour affronter nos désirs. Si cela peut parfois s’avérer utile, en général, aller à contre-courant signifie cultiver une habitude de tolérance, en sortant constamment, ne serait-ce qu’un peu, de notre zone de confort. Cela signifie que nous ne réagissons pas automatiquement face à des sentiments de stress ou de malaise. Nous supportons les choses pendant un certain temps. Nous augmentons progressivement notre capacité à fournir un effort constant, même lorsque des vagues d’anxiété, de peur et de fausse logique nous crient de nous arrêter. Et nous constatons qu’une fois que nous avons surmonté ces pensées, nous pouvons parfois continuer assez facilement pendant longtemps. Aller à contre-courant, doucement mais fermement, avec discernement, est un moyen simple de mettre en lumière...

  À la fin de l’année 1983, je suis allé pour la première fois au Wat Suan Mokh. J’ai été très impressionné par Ajahn Buddhadāsa, le maître. J’avais apporté le manuscrit d’un livre que j’avais traduit à partir de ses enseignements. Nous avons passé des heures mémorables à revoir les passages sur lesquels j’avais des doutes. À d’autres moments de la journée, j’aimais l’observer lorsqu’il parlait à ses invités, une corde se consumant lentement derrière lui pour éloigner les moustiques. Je voulais voir en quoi son style d’enseignement était similaire à celui d’Ajahn Chah et en quoi il était différent. Même s’ils s’impliquaient beaucoup auprès de leur public, tous deux maintenaient une certaine distance. Cela n’avait rien à voir avec leur statut social, mais plutôt avec un « personne » durable et parfois visible derrière le « quelqu’un » qui était présent. Tous deux avaient un bon sens de l’humour. Celui d’Ajahn Chah était d’observation, et il pouvait être un imitateur hilarant. Cepend...