Feuilles Jaunes

  Il pleut depuis quelques jours. Le ciel est gris et les arbres resplendissent de couleurs vives. Je suis rentré de ma tournée d'aumônes ce matin, la robe complètement trempée. Faire la tournée d'aumônes sous la pluie n'est pas si facile. Ouvrir et fermer son bol de la main droite tout en tenant un parapluie de la gauche devient de plus en plus difficile avec l'âge. Et si la pluie tombe en diagonale, le parapluie ne sert pas à grand-chose de toute façon. Mais la tournée d'aumônes sous la pluie est également exaltante. Il y a dans la pluie une énergie que j'apprécie. Voir les gens debout au bord de la route, vêtus de leurs imperméables en plastique, attendant de mettre de la nourriture dans mon bol est réjouissant. C'est une magnifique expression du dévouement et de la générosité de mes bienfaiteurs laïcs. Ce matin, alors que je marchais le long de la route menant au village voisin, je me suis posé la question suivante : où commence et où finit la pluie ? En...

  Un jour de 1983, un carton de livres accompagné d’une lettre est arrivé à mon monastère, Wat Pah Nanachat. La lettre contenait une demande d’aide pour traduire les ouvrages du célèbre et quelque peu controversé maître Ajahn Buddhadāsa. Nous voulions aider, mais peu de moines possédaient les compétences linguistiques nécessaires, et ceux qui les avaient n’avaient pas le temps. Finalement, j’ai choisi l’un des livres du carton et je me suis porté volontaire. Cette année-là, j’ai passé la retraite des Pluies dans un monastère populaire auprès des moustiques, près de la frontière cambodgienne. L’abbé était un peu méfiant à l’égard de ce projet ; il y voyait une distraction de la méditation. Tous les deux ou trois jours, il passait devant mon kuti à l’heure où il savait que je travaillais sur le manuscrit. Après être resté debout en silence à m’observer pendant quelques instants, il disait toujours la même chose, « Assure-toi de ne faire aucune erreur. Si tu en fais, tu renaîtras dans...

  Les quatre sens du mot « Dhamma » 1. chose (dhamma) Bien qu’il n’y ait ni minuscules ni majuscules en pāli, la convention de la langue anglaise est utile. Elle nous rappelle que le mot « Dhamma » ne fait pas toujours référence aux enseignements bouddhistes. Dans ce cas, il signifie simplement « chose ». Ainsi, l’expression « tous les dhammas sont anattā » signifie que toutes les choses sont dépourvues de noyau ou essence permanente. Un synonyme de « tous les dhammas » serait « nature ». 2. « la façon dont les choses sont » ; « la nature de » Ici, Dhamma fait référence aux « lois de la nature », à la nature même de la nature. Par exemple, l’apparition et la disparition de tous les dhammas (à l’exception du dhamma du Nibbāna) selon des causes et des conditions constituent leur Dhamma. Les lois régissant le monde organique et inorganique, l'esprit humain et le kamma entreraient dans cette catégorie. 3. Conduite ; pratique En tant qu’êtres humains, nous souhaitons éviter la souffranc...

  Il y a tant d’enseignements bouddhistes. Par où commencer ? Trois domaines principaux : 1. LA CONDUITE La volition est l’outil principal dont nous devons nous servir dans ce domaine de la pratique. Nous nous entraînons à agir et à parler de manière bienveillante et constructive (dāna), et à nous abstenir d’agir et de parler de manière nuisible et destructrice (sīla). (i) Dāna : le don du cœur pur, le partage, les actes de bienveillance. Cette pratique apporte de la joie à l’esprit, nourrit les relations, crée un environnement chaleureux. Elle érode la possessivité, l’égoïsme et l’amour-propre malsain. (ii) Sīla : adopter volontairement des limites sages pour nos actions et nos paroles, après avoir clairement compris à quel point cela permet d’éviter la souffrance pour soi-même et pour les autres, et apprendre à communiquer avec sagesse. Le fait de maintenir des limites face à la pression et aux tentations de les transgresser apporte le respect de soi et libère de la culpabilité e...

La semaine dernière, un étudiant m'a confié qu'en tant que membre d'une génération plus jeune ayant suivi une formation scientifique, il considérait la mort physique comme la fin absolue de la vie. Ses parents et ses proches plus âgés croyaient tous à la renaissance, et il était évident que cette croyance leur apportait un certain réconfort. Toutefois, il se sentait incapable d'adopter leurs convictions. J'ai encouragé cet étudiant à remettre en question ses a priori en commençant par l'idée selon laquelle la croyance en une extinction totale après la mort serait en quelque sorte « scientifique ». Sur quelles preuves cette idée repose-t-elle ? Comment et pourquoi tant de gens en sont-ils venus à la considérer comme la position par défaut de tout esprit intelligent ?I Pourquoi lui accorder un statut plus solide qu'à n'importe quelle autre croyance non vérifiée ?' On entend souvent dire que les personnes qui n'acceptent pas la théorie de l'exti...

  Ajahn Thā (ou Luang Pu Thā), l’un des plus grands moines de la forêt du XXe siècle, naquit en 1909, à quelques kilomètres seulement du village où Ajahn Chah allait naître neuf ans plus tard. Ses débuts dans la vie monastique furent semblables à ceux d’Ajahn Chah. Il devint novice à quinze ans, puis moine pendant cinq ans. Mais alors que la frustration d’Ajahn Chah face au manque d'enseignants de méditation à Ubon l’avait poussé à partir en quête d’un maître dans le centre de la Thaïlande, Luang Pu Thā, désabusé, quitta les ordres et alla travailler dans la rizière familiale. Le tournant de la vie de Luang Pu Thā survint lorsqu’il tomba gravement malade, une maladie qui le fit souffrir terriblement et le mena au bord de la mort. À un moment donné, sa tante (qui l’avait élevé depuis qu’il était orphelin) lui murmura à l’oreille d’un ton pressant qu’il devait continuer à réciter intérieurement le mantra « Bud-dho » et faire le vœu de devenir moine pour la vie s’il se rétablissait. I...

  Il y a cinquante ans, Ajahn Chah reçut le titre royal de Phra Bodhinyana Thera lors d'une cérémonie organisée au palais. Le roi Bhumibol Adulyadej lui présenta un certificat, un éventail de cérémonie et un ensemble de robes. À son retour à Ubon, une foule nombreuse accueillit Ajahn Chah à la gare, et la voiture qui le conduisait à son monastère ouvrait un long cortège de véhicules de toutes sortes. Ce fut un moment de grande joie. Mais tout le monde n'était pas heureux. Ajahn Chah fut l'un des premiers moines de la forêt à recevoir un tel honneur, et certains de ses disciples estimaient que les moines de la tradition ascétique de la forêt devaient se tenir à l'écart de ce genre de choses. Ils ne savaient toutefois pas expliquer exactement comment s'y prendre.  Bien des années plus tard, on peut mieux discerner les répercussions de l'élévation d'Ajahn Chah. Pour de nombreux moines des villes, cela a constitué une légitimation des moines de la forêt. La méfi...

  En 1975, l’humoriste anglais Alan Coren publia un livre au titre insolite. Après avoir mené des recherches sur les genres de livres les plus populaires publiés cette année-là, il décida que la couverture de son ouvrage porterait une grande croix gammée noire sous le titre « Golfing for Cats » (« Le golf pour les chats »). Le décalage entre l’apparence des gens et leur réalité intérieure a été mis en évidence auprès de ma génération à travers une métaphore littéraire. Je me souviens que mon père m’avait averti dès mon plus jeune âge de ne jamais juger un livre à sa couverture. Plus tard, j’ai découvert que Shakespeare développait ce thème dans Hamlet : « Un homme peut sourire et sourire et n'être qu'un scélérat. » Malgré ce bon conseil, il est édifiant de constater à quel point nous jugeons les gens sur leur apparence. Dans sa méta-analyse de 1992 intitulée « Les personnes attrayantes ne sont pas ce que nous pensons », Feingold constata que les gens, en général, surestimaient ...

  Dans l'Anaṅgaṇa Sutta, le Vénérable Sāriputta prononce un discours sur les « souillures ». Il décrit en détail les situations dans lesquelles les moines se mettent en colère et deviennent amers lorsque leurs désirs sont contrariés. Les exemples qu'il donne sont banals et faciles à comprendre. En voici quelques-uns : Il commet une infraction au code disciplinaire du Vinaya. Il se dit : « Puissent mes confrères moines ne pas l'apprendre ! » Lorsqu'ils l'apprennent, il se met en colère et devient amer. Il souhaite : « Puissé-je être réprimandé en privé pour mon infraction. » Lorsqu'il est réprimandé au milieu du Sangha, il se met en colère et devient amer. Il souhaite : « Puissé-je recevoir la meilleure nourriture d'aumône au réfectoire ! » Lorsqu'un autre moine reçoit la meilleure nourriture, il se met en colère et devient amer. Il souhaite alors : « Oh, si seulement les autres moines et nonnes, les laïcs et les laïques pouvaient m'honorer, me respec...