Feuilles Jaunes

  Dans la pratique du Dhamma, il est essentiel d'apprendre à reconnaître kilesa comme étant kilesa. Mais que signifie exactement "kilesa" ? La traduction anglaise la plus courante est "defilement" (souillure en français). Le site Merriam Webster explique que parmi les synonymes du verbe "defile" (souiller en français) on trouve "contaminer, polluer et souiller". Tous ces mots signifient "rendre impur ou souillé". La souillure implique que ce qui aurait pu ou dû être gardé propre et pur, ou considéré comme sacré, a été souillé, et suggère généralement une violation ou une profanation. États mentaux négatifs, nuisibles ou toxiques sont autant de traductions acceptées de kilesa.  Reconnaître les kilesas en tant que kilesas ne signifie pas seulement reconnaître un état mental comme faisant partie de la liste des kilesas. Une compréhension intellectuelle est un bon début, mais sans plus. Nous devons sentir comment l'état mental souil...

  À l'époque de la Dynastie Tang, un fonctionnaire de la cour impériale demanda au Maître Zen Niao Ke Dao Lin de résumer le Dhamma. Le Maître répondit en citant les célèbres vers de l'Ovāda Ptāimokkha "Abandonnez tout ce qui est malsain. Cultivez tout ce qui est sain. Purifiez votre esprit. Ceci est l'enseignement de tous les Bouddhas." Le fonctionnaire ne fut pas impressionné, trouvant l'enseignement décevant par sa banalité. Le Maître lui répondit que, bien que les enfants puissent connaitre ce résumé, le mettre en pratique est difficile même pour un homme âgé ayant une expérience considérable.  L'enseignement le plus profond n'est pas le plus complexe. L'enseignement le plus profond est celui qui transforme le plus nos vies. C'est pour cette raison que Niao Ke Dao Lin choisit ces trois pratiques en particulier dans son résumé.  Pour utiliser une expression courante, ce n'est pas sorcier, il ne faut pas être un génie. C'est bien plus ...

Les nimittas sont des phénomènes créés par l'esprit que les méditants perçoivent comme des formes, des sons, des odeurs, des goûts ou des sensations tactiles. Ils apparaissent souvent dans la méditation lorsque les cinq obstacles sont abandonnés. Comme les sens visuel et auditif dominent la conscience humaine, les nimittas visuels sont de loin les plus courants, suivis par les nimittas auditifs. Dans presque tous les cas, la pratique la plus sage à l'égard de ce phénomène est l'équanimité. Le méditant reconnaît le nimitta comme un simple nimitta, lâche prise et retourne à l'objet de la méditation. Lorsqu'il rencontre un nimitta, le méditant doit éviter les pièges de la fascination, du doute et de la peur. La fascination peut être une tentation forte. Il faut garder à l'esprit que la fascination pour la vision d'un royaume céleste est un obstacle au progrès de la méditation, au même titre que la fascination pour la vision de glace ou de chocolat. C'est la...

J’ai récemment appris que ‘jouer la carte de la fausse modestie’ (to humblebrag) veut dire parler de soi-même avec modestie et auto-dérision avec l’intention de se vanter. Un exemple : “ cela devient chaque année plus difficile de faire de la randonnée de montagne dans des endroits isolés afin de lever des fonds pour des œuvres de bienfaisance. Je deviens vieux. “ L’humilité a toujours été la vertu la plus facile à truquer. Ce n’est vraiment pas difficile de cacher des sentiments de supériorité derrière des actions et des paroles qui communiquent l’infériorité. C’est bien plus difficile, par exemple, de dissimuler la colère dans des mots chaleureux, la haine dans l’expression de la compassion ou la confusion dans des paroles sages. C’est possible - un membre de votre famille vous vient peut-être immédiatement à l’esprit - mais cela ne trompe pas une personne perspicace. Donc, une fois qu’on a éliminé les mots et les actions qui selon la culture constituent un esprit humble, qu'est-...

  Dans le bouddhisme, nous parlons de deux types de vérités. La première est la vérité  qu’Ajahn Chah aimait appeler ‘vérité de la libération’. Il s'agit de la vérité connue en tant qu'expérience directe, non verbale, de l'esprit libéré de la souillure, temporairement ou de manière permanente. Il s'agit d'une vérité intemporelle et universelle. Le deuxième type de vérité est appelé ‘vérités par accord’. Ce type de vérité est limité dans le temps et conditionné. Voici quelques exemples de ces vérités convenues : 'Je m'appelle Ajahn Jayasāro. Je suis un moine bouddhiste. Je vis en Thaïlande.' Les vérités convenues sont fragiles et dépourvues d'essence. Néanmoins, une grande partie de l'incroyable progrès matériel réalisé par l'humanité est due à notre capacité à créer des ‘vérités par accord’. Le système financier en est un exemple évident. Cependant, certains dangers sont apparus. 1. S'attacher à des vérités convenues, comme si elles étaie...

  On peut avoir l'impression qu'il y a un flux continu de pensées dans notre esprit tout au long de la journée, mais est-ce vraiment le cas ? N'y a-t-il aucune interruption ? Regardez bien. J'affirme qu'en fait, il y a de nombreux trous, mais que nous avons l'habitude de les ignorer. Pourquoi ? Ces petits silences banals de l'esprit ne sont pas assez intéressants pour attirer notre attention : ils sont toujours les mêmes, ils ne se rapportent à rien d'autre qu'à eux-mêmes. Nous avons donc tendance à nous précipiter sur le souvenir, le projet, le jugement, la fantaisie ou la rêverie qui suivent. Mais si ces petits silences dans le bruit intérieur deviennent l'objet de l’attention, ils commencent à se multiplier et à s'allonger. La conscience de tout ce qui se trouve dans l'esprit - tout le contenu, utile ou non - change. Nous voyons plus clairement que les phénomènes mentaux sont simplement des événements. Ils surgissent et disparaissent. ...

  Les philosophies hédonistes exaltent le plaisir sensuel. Les philosophies ascétiques le condamnent. Le plaisir sensuel tend à être considéré soit comme un don divin, soit comme un leurre du diable. Le bouddhisme adopte une voie médiane. Il affirme que le plaisir sensuel - son charme, ses limites et ses désavantages - doit être compris. En cherchant à comprendre le plaisir sensuel, voici quelques questions que nous pouvons nous poser : Quels sont les besoins du cœur humain qui peuvent être satisfaits par le plaisir sensuel ? Y a-t-il des besoins qu'il ne peut pas satisfaire ? Pourquoi ? Comment devrions-nous répondre aux besoins que le plaisir sensuel ne peut pas satisfaire ? Dans quelle mesure nos plaisirs sensuels créent-ils une dépendance ? Quel pouvoir ont-ils sur nous ? Avons-nous déjà agi de manière contraire à l'éthique par désir de plaisir sensuel ? Avons-nous déjà blessé d'autres personnes en raison de notre aspiration au plaisir sensuel ? Combien de fois avons-no...

Il est difficile d'apprécier la vie si on ne se rappelle pas la mort. Il est difficile d'utiliser le temps avec sagesse si on ne se rappelle pas la mort. Il est difficile de renoncer aux plaisirs sensuels si on ne se rappelle pas la mort. Il est difficile d'établir des priorités avec sagesse si on ne se rappelle pas la mort. Il est difficile de pardonner aux autres si on ne se rappelle pas la mort. Il est difficile de maintenir une pratique constante du Dhamma si on ne se rappelle pas la mort. C'est pourquoi nous devons nous rappeler : "Chaque personne née est déjà morte ou mourra dans les années à venir. Moi aussi, je vais sûrement mourir.” "Ma vie s'écoule peu à peu, sans la moindre pause, comme du sable dans un sablier.” "Ma mort peut survenir à tout moment. Je peux mourir aujourd'hui. Je n'ai absolument aucune garantie de voir demain ou même ma prochaine inspiration.” "Tant de maladies peuvent causer ma mort. Ce corps est si fragile. ...

Les enseignements du Bouddha sont "bien expliqués". Ils fournissent une carte claire, structurée et complète du chemin vers la libération. Les enseignements du Bouddha sont "intemporels". Ils traitent des réalités immuables de la condition humaine. La manière dont la souffrance survient et la manière dont elle cesse seront toujours vraies. Les enseignements du Bouddha sont "vérifiables". Ce ne sont pas des dogmes indémontrables qu'il faut accepter avec foi. Les enseignements du Bouddha "invitent à la vérification". Ils nous mettent au défi de les soumettre à l'épreuve de l'expérience. Les enseignements du Bouddha "nous conduisent vers l'avant". Il n'est pas possible d'étudier et de pratiquer ces enseignements sans en être transformé. Plus nous comprenons les enseignements en profondeur, plus profondément nous changeons.
Les enseignements du Bouddha doivent être vérifiés par chaque personne individuellement. Aucun...

  Il est courant de dire des phénomènes complexes qu'ils sont "plus grands que la somme de leurs parties". Lorsque plusieurs facteurs se combinent d'une certaine manière, de nouvelles choses inattendues peuvent se produire. La qualité unique de l'eau - citons, par exemple, sa capacité à éteindre un incendie - ne peut être prédite à partir d'aucun de ses éléments constitutifs, à savoir l'hydrogène et l'oxygène. Dans la terminologie bouddhiste, les "propriétés émergentes" sont appelées "phénomènes conditionnés". Ces propriétés ne peuvent être présentes que si les causes et les conditions qui les sous-tendent prévalent. Par exemple, toutes les propriétés de l’eau disparaîtront si l'on utilise l'électrolyse pour séparer les atomes d'hydrogène des atomes d'oxygène. L'une des façons de considérer ce sens très réel que nous avons de nous-mêmes en tant que propriétaire de l'expérience, celui qui agit et sur lequel on...

Le bouddha a comparé les souillures au feu. Les souillures de l'esprit prennent la matière première de la vie et la consument, ne laissant que des cendres.   La colère en est l’exemple le plus évident. Quand ils sont en colère, les gens paraissent si enflammés et si rouges. La colère consume la paix et la bonté de notre esprit quand nous ruminons sur ce que nous n’avons pas, ou ce que nous pensons devoir posséder. Quand nous n’obtenons pas ce que nous voulons, quand nous ne sommes pas traités comme nous croyons le mériter, cette flamme de la colère peut se propager dans notre esprit. L’avidité nous dévore aussi. C’est cette agitation brûlante qui survient quand on a soif de quelque chose de plus : du plus agréable, plus intense, plus excitant ; quelque chose de nouveau, n’importe quoi, tout sauf ceci. Ce feu dévore tout contentement, toute appréciation de ce qui est. Lorsque nous devenons obsédés par notre apparence et notre image, nos peurs, nos anxiétés, nos doutes et nos insécur...

Il y a de nombreuses années, j'ai reçu une lettre d'un vieil ami bouddhiste occidental. Il me demandait si j'aimerais quitter la vie monastique et rejoindre son organisation en tant qu’enseignant de méditation. Je l'ai remercié pour son offre, mais j'ai poliment refusé. Je lui ai dit qu'à mon avis si j'étais assez fou pour quitter la robe, je ne pouvais pas être assez sage pour enseigner la méditation bouddhiste. J'ai toujours trouvé de la joie à pouvoir vivre ma vie dans une forme établie par le Seigneur Bouddha lui-même. Pour moi, la vie de moine n'est pas accessoire par rapport à la "vraie pratique" de la méditation, elle constitue un élément central dans mon apprentissage de l'Octuple Sentier. La vie de moine est l'expression de ma dévotion au Bouddha et à ses enseignements, et l’expression de ma gratitude envers lui. Les laïcs bouddhistes ont reçu le même Octuple Sentier que les moines et les nonnes. Il n'y a pas d'ense...

  Il y a deux formes d’harmonie : l’une est constructive et l’autre est destructrice. Dans l’harmonie destructrice, les membres du groupe évitent d’aborder des choses qui pourraient mener à des sentiments négatifs ou créer des conflits, même lorsqu’il serait pourtant nécessaire de parler de certains sujets. L’accord tacite dans ce genre de groupe est que “je ne dirai rien à propos de ta conduite si tu ne dis rien à propos de la mienne”. L’absence de conflit ouvert est prise pour de l’harmonie sociale. Dans l’harmonie constructive, les membres du groupe sont dévoués à soutenir à la fois leur véritable bien-être et celui des autres. Ils acceptent humblement d’avoir des points faibles et qu’ils peuvent se tromper. Ils s’ouvrent aux conseils et aux admonitions de leur entourage. Ils se donnent la responsabilité de partager leurs conseils et leurs admonitions dans un lieu adapté et à un moment propice, après avoir vérifié les faits et avoir purifié leurs esprits de la colère. Même si ce...

Parfois, les gens posaient des questions à Ajahn Chah sur des sujets qui dépassaient de loin leur capacité à comprendre les réponses qu'il pouvait donner. Un laïc qui ne méditait que quelques minutes par jour demanda, par exemple, quelle était la différence entre les jhānas matériels et les jhānas immatériels. Si Ajahn Chah pensait que c’était bon pour l'auteur de la question, il lui jetait un regard noir (qu'il n'oublierait jamais) et commençait à parler à quelqu'un d'autre. Occasionnellement, il posait une question à son tour pour aider la personne à reconnaître ses intentions lorsqu'elle l'interrogeait. Souvent, il suggérait simplement à la personne de poser une question sur un sujet plus pertinent pour sa propre pratique. Il est important d'apprendre à déterminer quelles questions ont des réponses, quelles questions ont des réponses utiles et quelles questions ont des réponses dont nous sommes prêts à tirer profit. Bien sûr, je n'essaierai ja...

  L’ignorance est le premier maillon énuméré dans l’enseignement sur la co-production conditionnée. Cela ne veut pas dire que le Bouddha la considérait causale. D’ailleurs, il rejetait toute théorie quant à une cause première. Le Bouddha a déclaré que l’ignorance est aussi conditionnée, particulièrement par les pollutions mentales appelées ‘les cinq obstacles’. L’ignorance n’est pas une cause et ce n’est pas une chose, c’est une absence. On pourrait observer, par exemple, que l’ignorance de l’existence de la nappe d’eau souterraine dans un endroit quelconque est la condition principale et dominante pour laquelle aucun puits n’a été creusé. Cette ignorance, même si elle est très ancienne, elle est conditionnée - peut être par la croyance superstitieuse qu’il n’existe pas de nappe d’eau souterraine, par paresse de creuser sans être sûr du résultat, ou dû à l’utilisation d’autres sources d’approvisionnement en eau pour servir des intérêts personnels. Mais si les mesures correctes sont...

  Parfois, les personnes qui s'engagent dans une stratégie ou un plan d'action qui s'avère peu judicieux sont réticentes à l'abandonner. Elles ne peuvent accepter que le temps, les efforts, l'argent, le prestige, etc qu'elles ont investis aient été gaspillés. Elles continuent sur la même voie infructueuse, dans l'espoir aveugle qu'à l'avenir la situation s'améliorera d'une manière ou d'une autre. Ce faisant, elles augmentent leurs pertes. C'est ce que l'on appelle le "piège des coûts irrécupérables". Les dirigeants qui cherchent à rallier leur pays autour d'une guerre insensée ont recours à ce mode de pensée. Ils disent : "Nous n'abandonnerons jamais. Si nous nous arrêtons maintenant, la mort de tous nos braves soldats aura été vaine". Leur solution : la mort de plus de braves soldats.  La stratégie la plus insensée que nous puissions adopter dans la vie est la protection et la promotion de notre ego. Q...

Une cause fréquente de l’apathie et de la somnolence dans la méditation provient de la confusion entre relaxation et paix. De nombreux méditants parviennent à traverser une première tempête d'agitation mentale, mais ils sont ensuite séduits par la relaxation qui la remplace. Ils s'y installent comme dans un fauteuil confortable. C'est certainement agréable. Mais se satisfaire d'une sensation agréable nécessite d'abandonner la pleine conscience et la compréhension claire. Lâcher prise de ces deux vertus, c'est se priver des lumières qui guident la méditation. Sans elles, la véritable paix reste lointaine. La pratique de la méditation consiste à cultiver un état de vigilance. En étant attentifs à notre respiration, nous apprenons à être attentifs à notre vie. Quel que soit le stade de méditation atteint, c'est la présence d'un état éveillé, vif et stable qui garantit que l'on suit la voie de l'Éveillé Suprême. Ajahn Jayasaro 25/3/23

Un après-midi, il y a de nombreuses années, alors que je balayais les feuilles dans la zone centrale de notre monastère, j'entendis des cris perçants provenant de la section des femmes. J’ai alors pensé qu'il devait s'agir de la femme laïque atteinte d'un cancer, qui venait d'arriver. Avec un autre moine, je me suis précipité pour voir ce qu'il se passait. Je craignais qu'elle n'ait été mordue par un serpent venimeux. Lorsque nous arrivâmes devant la hutte de la femme, elle se tenait debout, un bras levé en l'air, sanglotant de frayeur. Je regardai sa main de plus près et je vis une seule fourmi rouge cramponnée à l'un de ses doigts. Ma première réaction fut d’être soulagé. Puis j'eus envie de rire. Ces fourmis rouges étaient omniprésentes dans la forêt et tout à fait inoffensives. Mais je réussis à me calmer et à éviter d'embarrasser cette femme. Une autre laïque arriva et retira délicatement la fourmi. Je lui suggérai de boire une tasse...

Le mot Pāli ‘rāga’ est habituellement interprété comme ‘avidité’. Le mot signifie un désir intense et brûlant. Il est le plus souvent utilisé en référence aux désirs sensuels, particulièrement les désirs sexuels. Le Bouddha utilise cependant aussi le mot dans des contextes plus inhabituels. Par exemple ‘sandiṭṭhi-rāga’ est traduit par ‘engouement pour la justesse de notre propre point de vue, dogme ou idéologie’. On trouve ce terme dans les Suttas en lien avec l’affirmation “Moi seul ai raison, tous les autres ont tort.’ L'avidité et l’engouement sont des mots forts pour parler de la façon dont les gens persistent dans leurs opinions. En revanche, ils semblent justes quand on voit l’étroitesse d’esprit et le fanatisme qui sont endémiques dans le monde aujourd’hui. Un autre mot utilisé par le Bouddha pour décrire une relation malavisée avec les points de vue et les croyances est ‘paramāsa’. C’est souvent traduit par ‘agrippement tenace’. Mais certains érudits Thaïlandais préfèrent u...

Dans la pratique de la méditation, les obstacles ne sont pas simplement des choses qui nous arrivent. Un élément de volition est toujours impliqué. Il peut sembler qu'à un moment donné, nous nous concentrions sur la respiration et qu'à l'instant suivant, nous revivions un souvenir ou que nous soyons emportés par une vague d'imagination. En fait, si nous étions plus attentifs, nous constaterions que le désir précède la distraction. Le plus souvent, il s'agit de l'envie de profiter des plaisirs offerts par la mémoire et l'imagination. Mais il existe aussi un plaisir addictif à ressasser des choses qui nous ont blessés ou mis en colère, et nous recherchons parfois ce plaisir également. L'obstacle que constituent la paresse et la somnolence est généralement précédé par le désir de ne pas être présent, de ne pas faire l'expérience de quelque chose, le désir d'annihilation. Parfois, l'envie d'être ou de devenir se manifeste par le besoin d'...

Essayer de manipuler la perception que les autres ont de nous est vieux comme le monde. Le premier et le plus puissant outil de choix a toujours été le mensonge. C’est pourquoi respecter le quatrième précepte engendre un effet si transformateur sur l’esprit humain. Au début, ce précepte peut simplement consister à ne pas dire qu’une chose est ce qu’elle n'est pas, ou qu’elle n’est pas ce qu’elle est. Mais avec la pratique du précepte, nous devenons de plus en plus sensibles aux pollutions mentales qui se cachent derrière notre tendance à dissimuler, déformer et dramatiser, atténuer et exagérer. Nous observons cette habitude de rechercher des raisons convaincantes pour justifier ou excuser nos actions malavisées. Nous nous surprenons en train d’évaluer ces raisons dans des conversations imaginaires pour voir si elles peuvent passer. Nous voyons alors à quel point le mensonge est fondamental pour maintenir ce sens du soi trompeur qui est à la racine de notre souffrance. Avec le passa...

  Dans le monde humain, il n'existe aucun endroit où nous puissions échapper aux huit dhammas mondains du gain et de la perte, du plaisir et de la souffrance, de l'éloge et du blâme, de la hausse et de la baisse de statut et de réputation. Même les murs des monastères n'offrent qu'une faible protection contre ces huit "vents mondains". Certaines personnes pourraient penser qu'en vivant seules dans une grotte, elles en seraient enfin libérées. Mais, en fait, elles ne tarderont pas à revivre leurs expériences passées. Tout le monde a en mémoire un fichier de dhammas mondains suffisamment gros pour nourrir des années de rumination infructueuse dans l'esprit d'un ermite dépourvu de sagesse. Il est important de garder à l'esprit que les huit dhammas mondains sont inclus dans la première noble vérité, et non dans la seconde. En d'autres termes, ce ne sont pas des choses que les pratiquants bouddhistes doivent abandonner, mais des choses qu’ils do...

  Les maladies graves révèlent de nombreuses souillures : l'attachement au corps, l'attachement aux plaisirs des sens, la soif de vivre, la peur de la mort, pour n'en citer que quelques-unes. Les inquiétudes persistantes concernant les "affaires inachevées", les remords pour les choses dites et faites, les regrets pour les choses non dites et non faites - tout cela se combine pour perturber l'esprit. Mais ce n'est pas obligatoire. Nous pouvons dissocier l'esprit des vicissitudes du corps. C'est un travail difficile pourtant, qu'il vaut mieux commencer avant l'apparition de la maladie. En 1982, Ajahn Chah était en convalescence dans l'un des monastères affiliés à son monastère habituel. Situé au sommet d'une grande colline, le monastère offrait plus de solitude que son monastère d'origine et un meilleur climat. Une disciple laïque qui lui rendit visite fut agréablement surprise de voir à quel point il semblait bien se porter. Ell...

  "Connaître le moment et le lieu propices" occupe une place de choix dans les listes des qualités des personnes sages que l'on trouve dans les discours du Bouddha. Conscientes de leur intention lorsqu'elles agissent et parlent, les personnes sages évaluent si le moment est propice et si l'environnement immédiat est favorable à la réalisation des objectifs, des actions ou des paroles qu'elles envisagent. Lorsqu'elles initient une conversation difficile, par exemple, elles prennent en compte des détails tels que le caractère formel ou informel de la pièce ou du lieu de réunion, son caractère privé ou la probabilité d'une interruption. Elles décident si la conversation doit se dérouler en tête-à-tête ou si une autre personne doit être présente. Elles prennent en compte le moment de la journée, leur propre état d’esprit et leur compréhension de l'état d’esprit de l'autre personne. Elles veillent à ne pas précipiter une rencontre par impatience. El...

  Témoigner de la gentillesse et de l’amour envers les personnes que nous aimons ou qui nous ressemblent n’est pas difficile. Ce n’est pas un accomplissement spirituel. La mettā qui n’inclut pas les gens cruels et corrompus de ce monde n’est pas du tout de la mettā. Mettā ne tolère aucune exception, ne connaît aucune limite. Une fondation dans la Vue Juste est nécessaire pour la mettā, et en particulier avoir confiance en la loi du kamma. Elle nécessite aussi de cultiver la pleine conscience et la sagesse. Plus nous observons en nous-mêmes à quel point les impuretés de l’esprit peuvent le détourner à tout moment, plus nous ressentons de la compassion pour nous-mêmes et pour les autres. Nous comprenons à quel point cela doit être difficile pour les personnes qui n’ont jamais appris à prendre soin de leur esprit et sont sans défense intérieure. Nous voyons qu’il n’y a pas de mauvaises personnes autour de nous, juste des pantins manipulés par des impuretés. Nous ne prenons aucun plais...

Il existe une différence significative entre la façon dont les objets apparaissent à travers une fenêtre sale et trouble et la façon dont ils apparaissent à travers une fenêtre propre. Les objets que nous percevons à travers la fenêtre propre sont plus clairs, la relation entre les objets est plus apparente. Les hypothèses paresseuses et les jugements hâtifs auxquels l'esprit non formé est enclin sont absents. Tout a plus de sens. Après avoir nettoyé la fenêtre, il n'y a aucun doute dans l'esprit que ce faisant, nous obtenons une vision supérieure, plus précise et plus fiable que celle fournie en regardant à travers la fenêtre sale. La méditation est comme nettoyer une fenêtre. Par conséquent, nos perceptions de nous-mêmes et du monde qui nous entoure changent. Il devient immédiatement évident pour nous que ces nouvelles perceptions sont supérieures, plus précises et plus fiables. Ces nouvelles perceptions ne sont pas le produit de la vision des choses à travers le prisme d...