Feuilles Jaunes

  Quand nous pensons sans sagesse à nos erreurs passées, nous nous voyons comme des malfaiteurs. Nous pensons “ J’ai été tellement mauvais. Je suis tellement mauvais “. Le résultat est la culpabilité. La culpabilité est une cause de souffrance. Elle nous fait tourner en rond. Elle n’a pas d’issue.  Quand nous pensons à nos erreurs passées avec sagesse, nous pensons, “ Ça, ce n’était vraiment pas bien, c’était idiot, j’ai mal agi “. Le résultat est un sentiment de honte. La honte est un facteur mental qui mène à la libération de la souffrance. Elle nous motive à abandonner les causes de nos erreurs. Elle offre une issue.  Quand nous pensons sans sagesse à nos succès passés, nous pensons, “ J’ai été si bon, je suis si bon “. Le résultat est l’orgueil, la suffisance et l’ingratitude. Plus nous avons du succès, plus notre sens du soi est renforcé, plus nous sommes sensibles aux louanges et aux reproches.  Quand nous pensons à nos succès passés avec sagesse, nous pensons ...

La nuit dernière, j'ai fait un rêve. Dans ce rêve je pensais : « demain nous partirons tôt et marcherons dans les montagnes presque toute la journée. D’ici à ce que je sois libre d’écrire l'enseignement de mardi, il sera tard dans la nuit en Chine. Rédigeons donc quelque chose maintenant ». À ce moment-là, une réflexion sur le Dhamma est apparue dans mon esprit qui m'a beaucoup plu. J’ai souri de contentement. Puis je me suis réveillé. J'ai regardé par la fenêtre le ciel clair et étoilé au-dessus des montagnes. Le souvenir du rêve a surgi dans mon esprit avec une grande clarté. Je me suis souvenu de mon inquiétude concernant la parution de l'enseignement, et alors j'ai réalisé que je ne me souvenais pas de l'enseignement lui-même. J'ai rigolé. Puis je me suis dit : « Eh bien, commencer une journée par un rire n'est pas si mal. La première fois, je pense, en 64 ans. Pourquoi ne pas écrire ce qui vient de se passer ?”.  Et c'est ce que j'ai fai...

Dans la plupart des tests académiques, les étudiants peuvent être sûrs que toutes les questions qui leur sont posées dans un examen ont une réponse et qu'ils détiennent (à condition d'avoir bien révisé) toutes les connaissances nécessaires pour y répondre. En dehors de la salle de cours, nous ne pouvons pas être sûrs que les questions qui nous sont posées soient légitimes. Elles peuvent être mal formulées. Il peut s'agir de questions triviales cachant des problèmes plus importants. Elles peuvent ne pas avoir de réponse du tout. Peut-être ne disposons-nous pas des connaissances nécessaires pour répondre à ces questions. Nos connaissances peuvent être défaillantes ou incomplètes. Nous n’avons pas besoin de nous sentir opprimés par le doute et l'incertitude. Ce ne sont pas des ennemis à écraser. Ce sont des états mentaux à reconnaître et à intégrer dans nos réflexions. La soif de certitude constitue une entrave plus importante que l'incertitude. Une relation mature ave...

Ajahn Chah enseignait souvent à ses élèves : « si vous prenez soin de vos préceptes, vos préceptes prendront soin de vous ». Le Bouddha a enseigné que si vous cultivez mettā pour tous les êtres sensibles, alors les êtres sensibles éprouveront mettā pour vous. Dans les suttas, il est dit que celui qui a bien développé mettā "est aimé à la fois par les humains et les non-humains". À une autre occasion, le Bouddha dit :      Dhamma hare rakkhati dhammācarim.      Le Dhamma protège ceux qui pratiquent le Dhamma. Ce sont des énoncés fondamentaux tellement simples. Je les ai appris au début de ma vie monastique et je n'en ai jamais douté. Plus je vieillis, plus ils me semblent profonds. Puissent-ils être également un refuge pour tous mes lecteurs. Ajahn Jayasaro 14/06/2022

Se sentir impuissant et sans choix est déprimant. Mais avoir trop de choix peut nous paralyser. Quand il existe un grand nombre d'options disponibles, la peur de faire le mauvais choix, ou de ne pas faire le meilleur choix absolu, peut nous mener à ne pas choisir du tout. Il y a tant d'enseignements et de traditions bouddhistes parmi lesquels choisir de nos jours. C'est merveilleux que dans le monde moderne, nous puissions accéder aussi facilement au Dhamma. Mais cet accès facile comporte ses propres dangers. Si nous pouvons allumer ou éteindre le Dhamma en touchant un écran, nous pouvons perdre le sens de sa nature précieuse.  Il peut devenir juste une chose de plus que nous avons regardée aujourd'hui, absorbante sur le moment mais bientôt étouffée par toutes les autres choses. Au lieu de profiter de la technologie pour être encouragés, mis au défi et renforcés dans notre pratique, nous risquons de devenir de simples consommateurs de Dhamma, des accumulateurs de clips ...

Un jour, le Bouddha a raconté comment Araka, un maître du passé lointain, inspirait à ses disciples le sens de l’urgence. Araka le faisait, dit-il, en utilisant un certain nombre d’images inspirantes : Tout comme une goutte de rosée sur la pointe d’un brin d’herbe disparaît au lever du soleil, de même la vie humaine est comparable à une goutte de rosée.  Tout comme lorsque la pluie tombe à grosses gouttes, les bulles qu’elle crée sur une surface d’eau disparaissent aussitôt, de même la vie humaine est comparable à une bulle d’eau. Tout comme une ligne dessinée dans l’eau par un bâton disparaît aussitôt, de même la vie humaine est comme une ligne dessinée dans l’eau. Tout comme un torrent de montagne rapide, qui charrie des déchets flottants, n’est pas tranquille un seul instant mais se précipite toujours plus loin en tourbillonnant, de même la vie humaine est comme un torrent de montagne. Tout comme un homme fort pourrait former une boule de salive sur le bout de sa langue et la cr...

Pour nous défaire des souillures, nous devons les voir et les regarder sans aucun sentiment d’appropriation ou d'identification. La meilleure façon de les révéler dans notre esprit est d'essayer de maintenir l'attention sur les états mentaux habiles qui s'y opposent directement. Rien ne révèle aussi clairement notre dépendance à l'égard des activités mentales futiles que l'effort de maintenir l'attention sur la respiration. Rien ne révèle aussi clairement notre dépendance au corps et à ses plaisirs que la contemplation des caractéristiques peu attrayantes du corps (asubha). Rien ne révèle aussi clairement notre addiction à la rancune, au ressentiment et à la négativité générale que la méditation mettā. Rien ne révèle aussi clairement notre complaisance et notre négligence que la méditation sur la mort. L’esprit dupé a tendance à se détourner des souillures ou cherche à les justifier, voire à prétendre qu'il s'agit de bonnes choses. Les méditants veul...

Le Bouddha faisait référence aux vertus de kataññū et katavedī comme indicateurs d’un esprit bon et noble.  Kataññū veut dire ne jamais oublier ni minimiser les actes de bienveillance et de gentillesse dont nous avons bénéficié, aussi petits soient-ils. Cela veut dire apprécier pleinement la valeur de ces actes. Cela inclut une réflexion sur les innombrables actions bonnes et bienveillantes qui se déroulent tous les jours dans le monde et qui montrent une voie au-delà de ses horreurs. Katavedī signifie chercher à honorer tout acte de bienveillance et de gentillesse, surtout ceux dont nous avons bénéficié directement. Nous le faisons en ne prenant pas pour acquis ce que nous avons reçu mais en nous y rapportant d’une manière juste. Cela peut inclure exprimer notre gratitude envers nos bienfaiteurs par la parole quand c’est approprié, mais, bien plus encore, de le faire à travers nos actions. Cela signifie faire le meilleur usage de tout ce que nous avons reçu pour accomplir de bon...

Les discours des grands maîtres de la tradition de la forêt thaïlandaise contenaient souvent une imagerie martiale. Les souillures sont décrites comme nos ennemis acharnés, cruels, rusés et sans scrupules. Le méditant doit les tuer ou du moins - pour utiliser une métaphore empruntée à la boxe - les faire sortir du ring. Cette façon de parler de la pratique est compréhensible étant donné que les auditoires étaient pour la plupart des moines dans la force de l'âge.  L'image du guerrier spirituel est puissante pour de jeunes hommes. Pendant quelques années, j'ai été l'un de ces jeunes hommes et j'étais convenablement inspiré. Cependant, avec le temps, j'en suis venu à considérer les souillures d'une manière légèrement différente. Je vois maintenant l'intérêt d'étudier les façons dont les souillures les plus tenaces semblent répondre à certains besoins profonds en nous. Si nous sommes engagés dans une guerre, c'est une guerre civile, et nous avons de...

En grandissant, j'ai adopté le principe de penser par moi-même et de remettre en question l'autorité. Je supposais que les autorités qu'il fallait constamment interroger étaient politiques, économiques, religieuses ou culturelles. C'est lorsque j'ai découvert le bouddhisme que j'ai réalisé qu'il existe une autre autorité puissante, à bien des égards la plus puissante de toutes. J'ai appris comment nos vies sont plus opprimées et appauvries par les souillures de notre propre esprit. Il existe de nombreux dictateurs intérieurs qu’on suit servilement, dans tous les pays du monde, sans se poser de questions. Il s'agit de l’Avidité, de l’Aversion et de la Conviction. La dévotion à ces dictateurs dépasse les frontières politiques et les classes sociales. Adolescent bouddhiste, j'ai acquis une certitude qui m'accompagne encore aujourd'hui. Ce n'est qu'en intégrant la voie du Bouddha vers la sagesse, la compassion et la liberté intérieu...

  Parfois, la pratique du Dhamma donne l'impression qu’elle rend la vie plus sombre et plus pesante, et non plus lumineuse et plus légère. Si c'est le cas, cela peut être le signe que vous vous êtes égaré. Votre pratique a été détournée par le besoin d'obtenir, d'être, de devenir. Il est temps de changer d'attitude. Il est temps que l'aspiration à se débarrasser de tout ce qui vous emprisonne balaye les efforts égocentriques. Mais il y a une autre obscurité. C'est l'obscurité croissante qui entoure ceux qui creusent une montagne de souillures. Alors qu'ils creusent de plus en plus profondément dans leur montagne, la lumière qui les animait autrefois diminue et s'estompe. Des doutes peuvent surgir. Ils ne savent pas quelle est la dimension de la montagne et combien il reste à parcourir. Les grands enseignants disent : “soyez patient, continuez à creuser. Si vous persévérez, vous déboucherez. Le trou deviendra un tunnel. Tout deviendra lumineux. So...

La signification de dukkha comme l'une des trois caractéristiques de l'existence est différente de la signification de dukkha comme Noble Vérité. Dans les trois caractéristiques, dukkha fait référence à l'instabilité inhérente à tous les phénomènes conditionnés impermanents. Dans les Quatre Nobles Vérités, dukkha fait référence à l'expérience de l'esprit non éveillé. Cet esprit réagit habituellement à un monde intérieur et extérieur caractérisé par l'impermanence et l'instabilité, par le désir et l'attachement. Ici, dukkha est un sentiment de manque, d'incomplétude, de vide, d'insatisfaction, inséparable d'une vie fondée sur de telles réactions.   L'apparition d'un Bouddha n'affecte pas de dukkha dans le "tilakkhana", qui s'ancre dans la nature même de l'existence. En revanche on peut éliminer complètement dukkha en tant que Noble Vérité par la pratique des enseignements du Bouddha. Ajahn Jayasāro 17/05/2022 

Il y a 2500 ans, dans l’Inde du Nord-est, assis sous un arbre de Bodhi, le Bouddha réalisa la véritable nature de toute existence et découvrit les moyens nécessaires à cette réalisation. Pour résumer son éveil, il dit avoir identifié Quatre Nobles Vérités (ou Vérités anoblissantes) et les devoirs à accomplir par rapport à chacune d’entre elles. Il dit que c’était parce qu’il était conscient d’avoir parfaitement accompli ces devoirs qu’il savait qu’il était Bouddha.  Il y a dukkha. Il doit être complètement compris.  Dukkha a une cause. Elle doit être abandonnée.  Il y a la cessation de dukkha. Elle doit être réalisée.  Il y a une voie menant à la cessation de dukkha. Elle doit être suivie. Le Bouddha ne nous a pas laissé une liste de dogmes auxquels il nous faut croire. Nous devenons véritablement Bouddhistes par notre effort de pratiquer l’ensemble du Chemin Octuple, afin de complètement comprendre dukkha, abandonner sa cause et réaliser sa cessation. Ajahn Jayasār...

Lorsque je suis entré au monastère, j'ai été inspiré par un certain jeune moine. Il me semblait incarner les vertus monastiques de patience, de diligence, de retenue, de bienveillance, de bonté et de calme que j'admirais tant. Un jour, j'ai été choqué de découvrir que le moine avait défroqué. J'ai appris par la suite que ce que j'avais pris pour de la modestie et du calme était en fait de la timidité et de l'insécurité. Le doute et la confusion avaient envahi son esprit. Pour lui, chaque jour au monastère avait été une lutte. Je me suis rendu compte à quel point je m'étais projeté en lui. Mon désir de trouver un bon modèle m'avait rendu aveugle à sa douleur. Les expériences de ce genre nous montrent à quel point nous pouvons nous tromper sur quelqu'un et constituent des opportunités importantes d'apprentissage. En y réfléchissant, nous comprenons mieux comment nos désirs et nos craintes, nos espoirs et nos attentes influencent notre perception de...

En général, on voit mieux un objet lorsqu’on l’éclaire. Mais parfois, la lumière nous montre que nos perceptions étaient erronées. En fait, nous étions en train de regarder quelque chose de tout à fait différent de ce que nous supposions regarder. De temps à autre, nous découvrons que le serpent qui se trouve en travers de la route est une corde ou la corde un serpent. Grâce à la méditation, nous apprenons à faire la lumière sur notre expérience. En conséquence, certaines choses, comme la laideur de la colère et la beauté de la bonté, deviennent beaucoup plus claires pour nous. Par conséquent, nos valeurs et nos priorités changent. D'autres choses, clairement mises en lumière, nous semblent maintenant insignifiantes. La plus importante de ces choses est la perception de soi. Ce que nous percevions auparavant comme solide et fiable, le lieu et le propriétaire de l'expérience, est considéré comme n'étant rien de tout cela. Nous trouvons plutôt un flux conditionné de phénomène...

Chaque acte de kamma (action volontaire), aussi insignifiant soit-il, a des conséquences sur notre bien-être physique, moral et spirituel. Le kamma malsain, motivé par la souillure, entraîne une augmentation de la souffrance. Le kamma sain, motivé par la vertu, conduit à une réduction de la souffrance, et finalement à la libération. Avec le kamma que nous produisons, nous créons ce que nous sommes dans le moment présent et dans le futur. Les résultats du kamma que nous avons créé dans le passé, tant dans cette vie que dans les vies antérieures, sont appelés 'vipāka'. On y fait souvent référence de manière informelle en tant que " vieux kamma ". Le Bouddha a fortement réfuté l'idée que nos vies sont déterminées par l'ancien kamma. Vipāka n'est pas le destin ou la destinée. Si c'était le cas, il n'y aurait pas de chemin octuple, pas de libération, pas de bouddhisme. Le vieux kamma ne détermine pas notre vie mais, jusqu'à ce que nous réalisions le...

"Kamma" signifie action intentionnelle. Marcher délibérément sur une fourmi est un mauvais kamma. Le faire non-intentionnellement ne l'est pas. Dire délibérément un mensonge est un mauvais kamma. Dire quelque chose de faux en croyant que c'est vrai ne l'est pas. Délibérément réfléchir à des plans pour infliger de la souffrance à quelqu'un est un mauvais kamma. Faire l'expérience d'une pensée cruelle qui surgit et disparaît dans l'esprit ne l'est pas. La négligence est une zone grise. Prenons le cas d'une personne qui conduit sa voiture après avoir bu de l'alcool et qui heurte un chien. Il est vrai que cette personne ne crée pas le mauvais kamma de tuer délibérément un autre être vivant. En revanche, elle crée le mauvais kamma de décider de conduire alors qu'elle n'a pas la pleine maîtrise de ses facultés, et donc de mettre en danger sa propre personne et celle des autres. Le Bouddha a enseigné que l'essence du kamma est l...

Le Bouddha soulignait souvent que ses enseignements à propos des différents royaumes de l'existence n'étaient pas fondés sur des croyances communément admises ou des principes philosophiques, mais sur une expérience directe. Il disait, par exemple, qu'il était capable de révéler comment les différentes actions volitives du corps, de la parole et de l'esprit conduisent à la renaissance dans divers royaumes célestes ou infernaux pour l'avoir "connu moi-même, vu moi-même, observé moi-même". Il considérait qu'il était vital que ses disciples aient confiance en l'existence d'autres royaumes. Quoi qu’il en soit, le Bouddha n'exigeait pas une foi aveugle en la matière. En effet, on retrouve ses critiques des fautes inhérentes à la foi aveugle tout au long de ses discours. Le Bouddha cependant encourageait vraiment à cultiver une assurance basée, au départ, sur la confiance en sa sagesse et sa compassion. On peut voir l'importance qu'il acc...

Les personnes indignes de confiance se rétractent de leurs mensonges pas à pas. “C’est absolument faux. Je me sens insulté que vous puissiez penser cela de moi. » “Ce n’est pas vrai. Combien de fois encore ai-je besoin de le répéter ? » “Oui, alors, c’est vrai, mais seulement à un degré très limité. » “Je suis désolé de dire que c’est vrai, mais cela ne reflète en aucun cas qui je suis vraiment. » L’esprit sournois peut trouver des centaines de façons de donner une tournure plus positive à son comportement. “C’était juste une fois. Une seule fois.” “Je ne l’ai presque jamais fait. Très rarement.” “Je ne suis qu’un être humain.” “N’importe qui dans ma position aurait été tenté.” “En fait, je l’ai fait bien moins que beaucoup d’autres personnes.” “J'ai fait tant de bonnes choses. Pourquoi personne n’en parle ?” “Il est temps de passer à autre chose.” Les personnes intègres assument la responsabilité de leurs actes. Elles s’excusent sans réserve de la souffrance qu’elles ont causée. E...

Il y a quelque chose avec la colère qui fait qu’elle semble être la réaction la plus appropriée face à des comportements ou des événements qui sont cruels, cruellement stupides ou stupidement cruels. L’émotion qu’est la colère semble nous donner le carburant nécessaire afin de maintenir la motivation de combattre l’injustice et l’oppression. Elle semble être la seule alternative à l’enfoncement dans la soumission et le désespoir. Se sentir en colère est la preuve que nous nous soucions des choses. Mais la colère est toujours une erreur, quelle que soit son origine. Elle prend sa racine dans une vue erronée du pourquoi et du comment les choses se produisent. Les actions qu’elle provoque produisent quelquefois des gains à court-terme, mais elles mènent toujours à de lourdes pertes à long-terme. La colère ronge presque tout ce qui est bon en nous. La colère nous précipite dans le piège de la pensée manichéenne. Elle alimente des idées de ‘nous’ et ‘eux’ qui sont la cause principale de tou...

L'un des pouvoirs les plus sous-estimés au monde est celui de la familiarité. L'être humain peut se sentir indifférent en présence d'une grande beauté ou d'une grande horreur, simplement parce qu'il l'a vue de nombreuses fois auparavant ; les personnes complètement indifférentes à la violence cruelle ne sont pas des monstres. Ils sont simplement habitués à ce qu'ils voient et font. En nous permettant de nous habituer aux choses, la vie peut devenir un peu plus paisible. Mais c'est une fausse paix, obtenue en renonçant à une partie de ce qui fait de nous de véritables humains. Les sots cherchent à échapper à la tyrannie du familier en recherchant constamment de nouvelles expériences et sont donc sans cesse agités et insatisfaits. Les sages continuent à rétablir la conscience dans le moment présent. Ce faisant, ils conservent une appréciation toujours nouvelle de l'expérience. La paix qu'ils réalisent n'est pas le résultat d'un affaiblissem...

La motivation de se libérer du monde Si vous faites une bonne action et que cette action devient largement connue, vous pouvez vous attendre à cinq types de réactions. 1.) L’appréciation et les louanges sincères 2.) L'appréciation et les louanges hypocrites 3.) L'indifférence 4.) La jalousie 5.) La colère et l'aversion  En nous préparant à une variété de réactions possibles, nous nous vaccinons nous-mêmes contre la déception et le sentiment d’avoir été blessé. Plutôt que de nous sentir déprimés par le peu de réactions du premier type que nous rencontrons, nous nous enseignons nous-mêmes : C'est le domaine de l'humain. C'est comme ça. Quelle chance que le monde ne soit pas rempli de personnes bonnes, bienveillantes et sages. S'il l'était, comment trouverions-nous la motivation nécessaire pour nous en libérer ?

  Hier, je suis arrivé en Angleterre et je suis allé rendre visite à mon seul oncle encore en vie. Il a 93 ans et son esprit est encore très vif. Bien qu'il vive seul la maison de sa fille est visible depuis sa cuisine et il a de nombreux amis. Chaque mur de sa maison et chaque étagère sont couverts de photos de famille. Il dit qu'en comptant les petits-enfants, les arrière-petits-enfants et leurs enfants, il y en a 51 en tout. Lorsqu'il se promène et que sa jambe lui fait mal, il passe en revue leurs noms un par un. Cela lui permet de ne plus penser à la douleur et d'entretenir sa mémoire. La fille de mon oncle appartient à un groupe chrétien. Il ne s'y est pas joint, mais depuis dix ans, il assiste une fois par semaine à une de leurs réunions. Il dit que ce qu'il apprécie dans ce groupe c'est qu'ils s'efforcent de vivre selon leurs croyances et qu'ils prennent soin les uns des autres.  Il dit qu'après la mort de sa femme, il a pensé que c...

  L'effort juste constitue le sixième élément de l'Octuple Sentier. Le Bouddha explique l’effort juste de la manière suivante : L'effort de ne pas laisser émerger des états mentaux malhabiles non encore manifestés. L'effort d'abandonner les états mentaux malhabiles déjà manifestés. L'effort de développer les états mentaux habiles non encore manifestés. L'effort de maintenir et perfectionner les états mentaux habiles déjà manifestés. Dans la vie quotidienne, nous devons faire preuve d'adaptabilité et nous adapter de manière appropriée aux défis et aux opportunités offerts par chaque situation dans laquelle nous nous trouvons.  Ici, les états mentaux "habiles et malhabiles" couvrent tout le spectre des vertus et des souillures mentales. Notre effort peut consister, par exemple, à nous préserver de la colère lors d'une conversation difficile, ou à cultiver la parole juste. Dans la pratique de la méditation, nous choisissons notre environnement...

Il y a quelques jours, j’étais assis dans le kuti de l’abbé d’un monastère de la forêt au sud de la Norvège. C’était un jour lumineux et sans vent. A travers la fenêtre en verre trempé du kuti, la forêt semblait complètement silencieuse et j’étais assis tranquillement à regarder ce silence. Après un moment, je suis devenu conscient d’un mouvement presque imperceptible. Je me suis rendu compte qu’il s’agissait d’une feuille, haut dans un arbre à ma droite. Quelques moments plus tard, à ma gauche, une autre feuille s’est mise à frémir. Au fil du temps, avec une vigilance détendue, j’ai remarqué d’autres petits frémissements, presque invisibles. Après quelque  temps, une légère brise a balayé la forêt et une myriade de feuilles y ont réagi.  Plusieurs jours plus tard, en Angleterre, une méditante m’a dit que son esprit accédait facilement au calme, mais qu’elle se demandait quoi faire après. Je lui ai dit que l’esprit est comme une forêt norvégienne.  Continuez à regarder.