Feuilles Jaunes

  L'or se distingue par sa grande pureté à l'état naturel (sous forme de paillettes ou de pépites). Il n'a pas besoin d'être extrait d'un minerai par fusion. Il est également très malléable et ductile. Un seul gramme d'or peut être martelé pour former une feuille d’or d’un mètre carré de surface ou étiré pour créer un fil de deux kilomètres de longueur. Un ancien texte encourage les étudiants à ne pas simplement accepter les enseignements du Bouddha par foi, mais à les mettre à l'épreuve, comme un orfèvre testerait la pureté de l'or. L’un des moyens proposés consiste à frotter. Ce n'est que récemment que j'ai découvert comment cela se faisait. Dans l'Inde ancienne, on frottait l'or présumé contre une « pierre de touche », une roche riche en silice, telle que le jaspe noir. Les particules d'or se détachaient sur le jaspe plus dur, et une traînée jaune vif prouvait la pureté du métal. L'or contient parfois des traces d'autres mé...

Un groupe d'ascètes critiqué par le Bouddha l'accusa d'être un nihiliste. Par là, ils voulaient dire qu'il condamnait systématiquement tout ce qu'ils faisaient. Le Bouddha répondit que ce n'était pas le cas. Il ne critiquait que les pratiques religieuses qui conduisaient à une augmentation des états mentaux malsains chez leurs adeptes et à un déclin des qualités saines. Il disait également qu'il louait toutes les pratiques religieuses qui conduisaient à une augmentation des états mentaux sains chez leurs pratiquants et à un déclin des qualités malsaines. L'utilisation de ce critère, soit l'augmentation et la diminution des dhammas sains et malsains, est enseignée tout au long des suttas, d'abord comme un moyen d'évaluer les amitiés. Comme il repose sur l'expérience directe plutôt que sur des théories ou des dogmes, il n'est pleinement accessible qu'aux méditants. Les techniques de méditation bouddhistes cultivent la capacité à rec...

La foi nous permet de simplifier et de hiérarchiser. Il y a tant de choses fascinantes auxquelles nous pourrions consacrer notre temps. Mais exprimer notre foi dans le Dhamma signifie faire des choix en se basant sur la question suivante : « Que puis-je faire qui mènera à mon bien-être et à mon bonheur à long terme ? » Chaque fois que nous revenons à cette question, nous devrions garder notre mort à l'esprit. Nous ne devons jamais oublier que nous allons mourir, mais que nous ne savons pas quand ni comment notre mort aura lieu. Lorsque nous parlons de la mort, nous n’avons pas besoin de tact ni de diplomatie. Soyez franc : « La mort approche. Elle est en marche. Que fais-je de ma vie ? Que fais-je aujourd'hui ? À l'instant présent ? » Le temps est notre plus grand trésor. Si les plaisirs à court terme peuvent sembler anodins, ils ne le sont vraiment que s'ils ne nous privent pas du temps précieux dont nous avons besoin pour nous consacrer à notre bien-être à long term...

En 1955, l’historien britannique Cyril Parkinson formula un principe qui devint connu sous le nom de loi de Parkinson : le travail croît afin d’occuper le temps qui lui est imparti. Soixante-dix ans plus tard, un principe auxiliaire, la loi de Prungtaeng, fait ici sa première apparition. Cette loi affirme que les états mentaux prennent de l’ampleur afin de remplir l’espace qui leur est accordé. 16/9/25 L’anxiété en est un bon exemple. Même lorsque les conditions extérieures sont relativement bénignes, il est frappant de voir combien de personnes cherchent inlassablement quelque chose dont se préoccuper, peu importe ce que c’est. C’est comme si une grande partie de leur espace mental était réservée aux soucis et qu’ils ne supportaient pas de la voir inoccupée. Je ne suis pas certain qu’un monde libéré des menaces de catastrophe climatique, de prise de contrôle par l’IA, de guerre nucléaire, etc., entraînerait une réelle diminution de la souffrance humaine. Il est plus probable que chacu...

  Celui qui abandonne l'entrave de la vue de l'identité personnelle entre dans le courant qui mène infailliblement au nibbāna. Quatre types d'attachement à chacun des cinq khandas donnent au total vingt formes de vues de l'identité personnelle. La première forme d'attachement consiste en l'identification totale aux cinq khandas. Le corps, les sentiments, la mémoire et les perceptions, les pensées et les émotions, la conscience des sens, sont tous considérés comme étant identiques au soi. Les commentaires comparent la relation entre ce soi imaginé et les khandas à celle qui existe entre une flamme et sa couleur. La deuxième forme d'attachement considère le soi comme possédant les khandas. Celle-ci se manifeste lorsque vous êtes emportés par vos succès, abattus par vos échecs ou que vous ressentez de la culpabilité. Ici, les commentaires comparent ce soi imaginé à un arbre et les khandas à l’ombre de l’arbre. La troisième forme d'attachement est envers un ...

  J'ai connu un brillant érudit qui présentait ses idées dans des textes presque entièrement dépourvus de ponctuation, rédigés dans un style « flux de conscience » et que presque personne ne lisait. Il estimait que critiquer son style d'écriture était mesquin et superficiel. Pourquoi est-ce que tout le monde était tant agité par la forme, sans parler du CONTENU !? Je lui ai répondu que s'il ne montrait aucun respect ni aucune considération pour ses lecteurs, comment pourraient-ils lui faire suffisamment confiance pour vouloir passer du temps avec son esprit ? Communiquer des idées en créant une disposition à l'écoute chez son public est aussi important que de présenter un contenu utile. Cela s'applique également à la pratique de la méditation. Connaître tous les obstacles et leurs dangers sur le plan théorique ne signifie pas que l'on peut persuader l'esprit de les abandonner pendant la méditation, comme si cela allait de soi. C'est la manière de communi...

  Il y a de nombreuses années, j'ai passé la Retraite des Pluies dans une hutte au toit de chaume, située au sommet d'une falaise qui surplombait le Mékong et offrait une vue vers l'est, sur les collines densément boisées de l'ouest du Laos. Je garde de bons souvenirs de ces moments de détente passés sur la véranda de mon kuti à regarder le Mékong couler tranquillement vers le sud et les bateaux glisser lentement sur sa surface. Certains jours, je descendais un petit sentier à flanc de falaise pour faire la tournée d'aumônes dans le village en contrebas. Là, sur les rives du Mékong, j'étais frappé par la rapidité de son courant. J'avais du mal à concilier dans mon esprit le fleuve rapide et puissant que je voyais de près avec celui, lent et gracieux, que j'observais depuis mon kuti. Les comparaisons avec les sommets montagneux dans les textes du Dhamma ont tendance à se concentrer sur l'espace, la pureté de l'air et la vue imprenable sur les envi...

Il est de tradition chez les bouddhistes laïcs qui respectent les cinq préceptes de suivre huit préceptes le jour de l'Uposatha, deux fois par mois. Ces huit préceptes sont souvent appelés « uposatha sīla ». L'augmentation du nombre de préceptes consiste à remplacer l'abstinence de toute conduite sexuelle répréhensible par l'abstinence de toute activité sexuelle, ainsi que des restrictions concernant la consommation de nourriture et les divertissements, les ornements physiques et le confort du couchage. Ces préceptes sont axés sur le renoncement plutôt que sur l’éthique. L’objectif de ces préceptes est d’aider les pratiquants à mieux se concentrer sur le Dhamma. À une occasion mémorable, le Bouddha parla d'un « uposatha sīla » qui comprend neuf facteurs plutôt que huit. Dans AN 9.18, il examine chacun des Huit Préceptes et explique que les respecter est imiter les arahants et pratiquer l'éveil. « Tout au long de leur vie, les arahants s'abstiennent de détrui...

On raconte qu'Abraham Lincoln a un jour posé cette question à quelqu'un : « Si vous appeliez la queue d'un cheval une jambe, combien de jambes le cheval aurait-il ? » « Cinq », répondit-il aussitôt. « Non », dit Lincoln, « quatre. Appeler une queue une jambe ne la transforme pas en jambe. » Ajahn Chah disait la même chose. Il disait aux villageois : « Vous qualifiez cet événement de source de mérite, mais vous abattez un buffle d'eau pour nourrir les invités et la moitié d’entre eux sont ivres. Appeler quelque chose “mérite” ne suffit pas à en faire un mérite. » Le problème réside dans la manière dont nous associons des mots à des idées et des idées à des mots. Si nous avons des idées erronées sur le mérite (bon kamma) et le démérite (mauvais kamma), nous pouvons éprouver de la joie à faire du mauvais kamma en croyant que c'est bien, et être fiers de rejeter le bon kamma en croyant que c'est mal. Dans ce cas, pour paraphraser un ancien adage, « le chemin vers l...