Équanimité en temps de conflit
En essayant de maintenir l’attention sur la respiration, nous prenons conscience de tous les obstacles qui nous en empêchent. Nous apprenons à empêcher leur apparition et à lâcher prise sur eux. Ce principe s’applique à d’autres aspects de la pratique. En gardant à l’esprit le quatrième précepte, par exemple, nous prenons conscience de toutes les intentions et motifs, de tous les désirs et de toutes les craintes qui nous poussent à mentir. Cela nous apporte la connaissance nécessaire pour purifier progressivement notre parole. Nous observons les préceptes parce que nous sommes assez sages pour en voir la valeur, et en les observant, nous devenons plus sages.
En pratiquant l’intention juste (sammā saṅkappa), en gardant la ferme intention de demeurer dans des pensées exemptes de malveillance, de colère et d’agressivité, nous devenons sensibles à l’apparition de telles pensées. Cette pratique est particulièrement importante en période de conflit. La peur conduit facilement au ressentiment et à la colère, qui, s’ils ne s’expriment pas verbalement, peuvent se manifester sous forme de pensées telles que « Ça leur apprendra », « Ils l’ont bien mérité », etc. Lorsque le camp que nous considérons comme « eux » souffre, nous oublions que le fait de prendre ne serait-ce qu’un léger plaisir dans la souffrance des pires personnes crée une tache dans le cœur.
Les pensées de colère, de malveillance et d’agressivité ne trouvent refuge dans notre esprit que si nous leur offrons un abri. Une raison courante pour cela est de croire que la seule alternative à la colère est la passivité. Ce n’est pas le cas. La véritable alternative à la colère est l’équanimité lucide et intelligente de l’esprit appelée upekkhā.
Ajahn Jayasāro
24/03/26
