Feuilles Jaunes

Il n’est pas rare pour les méditants de faire l’expérience profonde de l’état de samadhi lors de leur première retraite. Pour beaucoup c’est une expérience qui change leur vie. Leurs doutes quant au but et à l’importance de la pratique du Dhamma ainsi que leurs doutes quant à leur capacité d’en récolter les fruits disparaissent souvent complètement. L’engagement à l'entraînement de l’esprit s’en trouve considérablement renforcé. Cependant une telle expérience extraordinairement positive peut avoir ses inconvénients. Certains méditants passent les années suivantes à tenter de retrouver sans succès cette merveilleuse première expérience. Cela devient une obsession qui entrave leur pratique plutôt que de la soutenir. Une convergence de causes et de conditions aidantes peut, durant les circonstances particulières d'une première retraite de méditation, permettre d'entrevoir les profondeurs de l'esprit. C’est quelque chose dont on peut être reconnaissant et dont on peut appre...

ll faisait frais et humide ce matin, ici à l’Hermitage. Après mon repas quotidien, je suis retourné dans mon kuti, je me suis enveloppé dans mon châle et j’ai préparé une tasse de thé.  Assis sur ma chaise regardant les arbres d’un vert éclatant autour du kuti et sirotant le thé, mon esprit s'est tourné vers le donneur du thé, et j’ai ressenti une vague d’appréciation. Puis mon esprit s’est tourné vers le sympathisant laïc qui a offert l’eau qui a servi à la préparation du thé, puis vers la personne qui a offert la tasse dans laquelle je buvais, puis la personne qui a offert la bouilloire, puis la personne qui a payé pour l’installation de l’électricité dans le kuti, puis la personne qui paie la facture d’électricité. Plus mon esprit réfléchissait à toute la générosité qui rendait possible cette seule tasse de thé, plus je l’appréciais. Être dans le moment présent n’est pas en soi le but de la pratique bouddhiste. Il y a différentes façons d’être dans le moment présent, certaines p...

  En général, il n'est pas facile de trouver de la joie dans le bonheur ou les accomplissements des autres. C'est particulièrement difficile si c'est un bonheur ou une réussite que vous désirez pour vous-même mais qui vous fait défaut. C'est plus difficile encore lorsque la personne qui jouit maintenant de ces choses est quelqu'un que vous percevez comme un rival. Mais il est parfois facile de trouver de la joie dans le bonheur ou la réussite des autres. La joie vient naturellement, par exemple, lorsqu'un représentant de notre pays réussit bien lors d'une compétition. Personne (à l'exception peut-être de certains autres athlètes) n'est jaloux lorsqu'un athlète de son pays remporte une médaille aux Jeux Olympiques. La joie vient aussi très facilement en voyant le bonheur et les progrès de son propre enfant. On peut examiner une qualité que l'on souhaite développer de cette manière : regarder les cas où elle est facile à cultiver et ceux où ell...

  La patience endurante (khanti) était louée par le Bouddha comme étant “l'incinérateur suprême” des souillures. Elle a été définie comme étant une “co-existence paisible avec ce qui est déplaisant”. Nous cultivons au mieux la patience endurante lorsque nous percevons clairement sa valeur et lorsqu'elle devient un objectif intermédiaire majeur pour nous sur notre chemin de pratique. Afin d'accomplir cela, nous devons nous rappeler encore et encore à quel point la patience est importante. Pour ce faire, nous contemplons les dangers auxquels nous expose son absence et les avantages d'en avoir. On se questionne : “Quelle souffrance avons-nous causé à nous-même et infligé aux autres dans le passé par manque de patience ? Quel bonheur et bénéfice avons-nous expérimentés dans notre vie, du fait de notre pratique de la patience ? Combien plus de souffrance nous attend dans le futur si nous négligeons de cultiver la patience ? Quelle part de notre bonheur futur et de notre prog...

Une forte pluie était tombée, des heures durant. Une fois la pluie passée, deux femmes, une belle-mère et sa belle-fille, partent dans la forêt à la recherche de champignons. La plus jeune d’entre elles connaît un endroit dans les collines derrière le village où les champignons poussent en abondance. Elle est bien décidée à y aller aussi vite que possible. La belle-mère à son idée à elle. Tout au long du chemin, à chaque fois qu’elle voit un champignon, elle s'arrête pour le cueillir. La plus jeune commence à se sentir frustrée : “ Maman, maman, dépêche-toi ! On doit absolument arriver à la clairière. Il y a des centaines de champignons là-haut. Ici, il n’y en a qu’un par-ci, un par-là. Il nous faudra des heures avant d’en avoir assez, ne perdons pas plus de temps ”. Mais la femme plus âgée ne l’écoute pas. La belle-fille finit par avoir envie de hurler puis finalement, perdant patience, elle dit sèchement : “ Je pars devant ” et s’en va à grands pas. Après avoir grimpé la colline ...

  L’autre jour une bouddhiste laïque me parlait de la frustration qu’elle ressentait en essayant d’encourager sa fille à s’intéresser au Dhamma. Elle disait que sa fille insistait sur le fait qu’à son âge elle n’avait pas besoin de cela. La jeune femme disait que le Bouddhisme ça ne parle que de souffrance et qu’à son âge elle en avait très peu. A son âge, elle était plus intéressée à profiter de la vie. J’ai suggéré à la mère d’offrir à sa fille un travail de trois heures très bien payé. Tout ce qu’elle aurait à faire pour gagner cet argent serait d’entrer dans une pièce vide sans aucun de ses appareils, sans livre ni aucune autre distraction et d’y passer les trois heures en sa propre compagnie. Il lui faudrait être consciente tout au long : si elle venait à chercher une échappatoire dans le sommeil, elle ne serait pas payée. Ce genre d’expérience peut changer la vie. Se rendre compte combien il est difficile de rester avec soi-même, quel défi cela représente de demeurer éveillé ...

  Sans la pleine conscience, nous ressentons la douleur physique et mentale comme indissociable du désir de ne pas l'éprouver. Sans la pleine conscience nous faisons l'expérience des problèmes liés à nos circonstances matérielles et liés aux personnes qui nous entourent, sans pouvoir les séparer du désir de ne pas les avoir. Le Bouddha a comparé l'expérience de la douleur et de l'inconfort qui surviennent dans notre vie au fait d'être percé par une flèche. Mais, disait-il, les désirs et les peurs qui surgissent en fonction de la douleur sont comme un poison que nous appliquons nous-mêmes sur la pointe de la flèche. Ne pas vouloir ressentir la douleur et l'inconfort amplifie la souffrance qui en découle. En conséquence, nous pouvons être en proie au stress, au ressentiment, à la rage, à l'anxiété, à la dépression et au désespoir. Mais avec la pleine conscience et la patience, nous pouvons faire face à la douleur et à l'inconfort inévitables, sans résistan...

  Les êtres humains ne sont pas si doués que cela pour s'auto-évaluer. La surestimation des connaissances, des compétences et de la compréhension est monnaie courante dans tous les domaines de la vie. Une étude des entreprises high-tech aux Etats-Unis a révélé qu'entre 30-40% des ingénieurs en informatique (logiciel) évaluaient leurs compétences comme étant dans le top 5% de leur entreprise. Dans une étude bien connue de l'Université de Nebraska, 90% des membres de la faculté évaluaient leur enseignement au-dessus de la moyenne, et 68% se considéraient eux-mêmes dans le top 25%. Notre tendance à passer sous silence, à justifier ou à complètement détourner le regard de nos fautes peut avoir de sérieuses répercussions. Pour se prémunir contre cela nous avons besoin de nous engager à saccaparamī, la perfection de la vérité. A travers cet amour de la vérité et le rejet de toute tromperie, nous pouvons trouver le courage de regarder à l'intérieur, sans broncher, même les cho...

  Une bougie dans le vent émet une lumière vacillante qui ne permet aucune sorte d'étude ou de travail détaillé. De même, un esprit indiscipliné émet une lumière insuffisante pour éclairer la culture de Vipassanā. La méditation est le moyen par lequel nous mettons la bougie à l’abri du vent. En conséquence, la flamme de l'esprit devient si calme, si brillante et si chaude qu'on pourrait l’utiliser pour enfiler une aiguille. Comprendre la nature impermanente, intrinsèquement insatisfaisante et sans « soi » des phénomènes en tant qu'expérience directe, est ce qui libère l'esprit de ses attachements. Mais c'est la clarté et la stabilité de Samādhi qui rendent cette compréhension possible. Ajahn Jayasāro 28/09/21

Si nous sommes prêts à prendre du recul par rapport au flot incessant de nos vies, nous devenons conscients que nous sommes interpellés par la brièveté et l’imprévisibilité de notre existence. Qu’est-ce qui est essentiel et qu'est-ce qui ne l’est pas ? Qu’est-ce qui a de la valeur ? Qu’est-ce qui est vraiment précieux ? Ce sont des questions qu’étonnamment peu de gens vont aborder. Nous vivons à une époque où un si grand nombre de nos esprits les plus brillants sont engagés dans des projets qui soit nuisent à eux-mêmes et à autrui, soit sont, en fin de compte, frivoles. Tous ces gens, qui proposent des réponses habiles à des questions idiotes ! Dans le Dhammapada, le Bouddha a dit : “ Dans l’inessentiel ils imaginent l’essentiel, dans l’essentiel ils voient l’inessentiel – ceux qui entretiennent de telles pensées erronées ne réaliseront jamais l’essence. Ce qui est essentiel, ils le considèrent comme essentiel, ce qui est inessentiel, ils le considèrent comme inessentiel – ceux qui...

  Il ne suffit pas de choisir des dirigeants intelligents. Les personnes intelligentes ne sont pas forcément particulièrement judicieuses. Elles ne sont pas nécessairement des penseurs avisés. Elles ne sont, en aucun cas, exemptes de mauvais jugement. Le Bouddha a identifié quatre biais (agati) comme causes les plus courantes de l'incapacité des personnes brillantes à utiliser leur intelligence à bon escient. Lors de l'acquisition d'informations, de l'évaluation des informations et de la prise de décision basée sur des informations reçues, des erreurs sont commises en raison de : I. L'avidité et le désir pour les plaisirs sensuels, la richesse, le statut, le pouvoir, la célébrité. II. La colère, l'aversion, l'inimitié, l’animosité, la rancune. III. L'illusion : l'anxiété, la dépression, l'agitation, le stress, la confusion, l'orgueil, l'excès de confiance. IV. La peur de souffrir, la peur d'être séparé des plaisirs des sens, de la ric...

  La pratique du Dhamma peut se résumer simplement à apprendre comment expérimenter, tout en demeurant dans le moment présent : La vue en tant que vue L'ouïe en tant qu'ouïe L'odorat en tant qu'odorat Le goût en tant que goût Le toucher en tant que toucher La sensation en tant que sensation La mémoire en tant que mémoire La perception en tant que perception La pensée en tant que pensée L'imagination en tant qu'imagination Plus facile à dire qu'à faire, je pense que nous en serons tous d'accord. Cependant on peut beaucoup apprendre simplement en examinant pourquoi en apparence une tâche si simple est tellement difficile. Observez tout particulièrement le commentaire qui défile habituellement en arrière-plan : les histoires qu'il crée et entretient, les jugements, les préjugés, les désirs et les peurs. Quand vous découvrez comment baisser le volume du commentateur - ou peut-être même comment l'éteindre complètement - la vie s'en trouve transfor...

  La renonciation aux désirs, aux pensées et aux souvenirs sensuels est une des clefs indispensables pour que l’esprit aille au-delà des empêchements et entre dans un état de samādhi. A cette fin, le Bouddha a encouragé l’analyse du plaisir sensuel. Comprendre les désavantages de la sensualité donne à l'esprit l'habileté de s’en détacher au moment voulu. Bien que les bouddhistes laïcs généralement n’aspirent pas à complètement abandonner le plaisir sensuel, il est important pour eux d’apprendre à gouverner le plaisir sensuel avec sagesse, particulièrement s’ils cherchent à progresser sur la voie de la méditation. Par cette analyse, on peut considérer par exemple: le plaisir des sens est-il vraiment satisfaisant ? Est-il jamais à la hauteur de nos attentes? S’il l’est, combien de temps cela dure-t-il ? Quel est le ressenti du désir pour le plaisir des sens ? Est-ce agréable ? Comment ressent-on la familiarité avec un plaisir quelconque et comment ressent-on la séparation d’avec ...

  Hier, j'étais assis avec un autre moine dans le pavillon au toit de paille de mon ermitage. Une pluie fine tombait et il régnait une température fraîche et agréable. Regardant vers le Sud, derrière le grand bouddha de pierre bagué de son étang de fleurs de lotus, les pics de Khao Yai se détachaient sur le ciel ennuagé. Soudain, un mouvement inhabituel devant le bouddha a attiré mon regard. Je me suis levé, et j'ai marché vers lui. En me rapprochant de l’étang de lotus, je me suis rendu compte que l’objet de mon regard était un cobra royal avec une grande grenouille entre les mâchoires. La grenouille était sous le choc. Elle luttait un peu, mais son effort semblait résigné, sans conviction. Elle savait qu’il était trop tard, que son temps était venu. Aussitôt, le serpent est retourné dans son nid au pied de l’arbre, son trésor à la bouche. Nous deux moines, avons repris notre conversation. Il y a une sorte de paix qui résulte de fermer les yeux devant la vulnérabilité et l...

Un jour d'automne, alors qu’il marchait dans la forêt avec un groupe de disciples, le Bouddha se baissa et ramassa quelques feuilles. Il se tourna vers les moines qui l’accompagnaient et leur dit que le nombre de choses qu'un Bouddha connaît est aussi vaste que le nombre de feuilles sur le sol de la forêt. Cependant, continua-t-il, le nombre de choses qu'il enseigne est bien moindre, comme le nombre de feuilles dans sa main. Il dit ailleurs que le seul critère pour la sélection qu'il fit était que l'enseignement devait élucider soit la nature de la souffrance humaine soit le chemin vers sa cessation. Les discours du Bouddha représentent les feuilles dans sa main. Nous pouvons en conclure qu'il a choisi chaque thème contenu dans ces suttas pour sa valeur pratique. Cela inclut les enseignements sur la renaissance et les différentes sphères du samsāra. Bien que nous devions admettre que nous ne pouvons pas prouver l'existence des sphères du paradis et de l'...

  Il y a un petit morceau de grès sur mon autel. Pendant quatorze siècles, il a fait partie de l'un des deux énormes Bouddhas de Bamiyan, dans le centre de l'Afghanistan. J'ai reçu cette pierre d'un bouddhiste laïc thaïlandais, il y a près de vingt ans. Il l’avait obtenue alors qu'il visitait Bamiyan en tant que membre d'une organisation internationale. À son arrivée, les Bouddhas avaient déjà été détruits par les talibans et mon morceau de grès n'était qu’un petit morceau des décombres.  Les choses créées peuvent être résistantes au changement, mais elles n’y échappent pas. Les structures religieuses construites pour durer mille ans peuvent effectivement survivre tout ce temps, mais qui peut prédire comment elles seront perçues et à quoi elles serviront à l'avenir ? L'armée britannique a utilisé la pagode Shwedagon à Rangoon comme fort au milieu du XIXe siècle. Parmi les monuments bouddhistes en Inde qui n'ont pas été détruits par des membres d...

Récemment, un moine est venu me demander conseil. Il avait terminé ses cinq premières années de formation dans un bon monastère de la forêt et avait maintenant l'occasion de relever le défi d'une pratique plus indépendante pour une certaine durée. Il m'a dit que sa sœur lui avait récemment offert un smartphone, et qu'il n'était pas sûr de savoir s'il voulait l'utiliser. J'ai souvent exprimé l'opinion que de nos jours, un smartphone entre les mains d'un jeune moine nuit plus aux normes des monastères que n'importe quel autre facteur. Cependant, ce moine avait plusieurs années d'expérience et voulait se tester, libre des restrictions et des protections de son monastère d'origine. Je ne voulais pas lui ôter ce choix. J'ai conseillé à ce moine de faire l'inventaire de tous les avantages et dangers qu'il voyait à sa pratique du Dhamma avec l'utilisation d'un smartphone. S'il pensait que les avantages étaient plus no...

La culture du samādhi présente trois bénéfices importants. Premièrement, elle augmente la force de l'esprit. Pour comprendre cela, on peut comparer la méditation avec l'utilisation d'une loupe pour concentrer les rayons du soleil. Ou, selon l'analogie du Bouddha lui-même, ça serait comme endiguer tous les affluents d'un ruisseau de montagne, stabilisant ainsi le courant et lui permettant de couler rapidement, balayant tous les débris qu'il contient. Deuxièmement, le samādhi apporte le bonheur et la quiétude. La relaxation, un profond sentiment de bien-être, la joie, la tranquillité - toutes sont le résultat naturel du lâcher-prise des pensées et des émotions négatives. Ce n'est pas tant que le bonheur a été acquis, mais plutôt que les obstacles que nous nous sommes créés ont été enlevés. Troisièmement, samādhi apporte la clarté et la finesse à l'esprit. Le Bouddha a comparé cela à la purification de l'eau dans un étang boueux. Une fois que les objets...

Dans la pratique de la méditation, sati (la pleine conscience) est cultivée en lien avec sampajañña (la compréhension claire) et ātāpi (l'ardeur). Samādhi est le résultat du développement harmonieux de ces trois qualités. Ici, la pleine conscience veut dire à la fois 'se rappeler' et 'garder à l’esprit'. Lorsqu'on médite, on se rappelle les instructions pertinentes (par exemple : rester dans le moment présent ; ne pas prendre de plaisir dans les pensées ou souvenirs) tout en gardant l'objet de méditation à l'esprit. La pleine conscience fixe l'attention sur l'objet, sans lui permettre de devenir flou ou de s'échapper. La compréhension claire est un facteur de sagesse, une expression de la Vue Juste. Elle est éveillée, attentive au contexte, une attention de chaque instant à la présence ou à l'absence d'états mentaux sains ou malsains. L'ardeur est un synonyme de l'Effort Juste. C'est un engagement inébranlable, à chaque in...

Habituellement, les fausses accusations font mal et suscitent l’indignation. Mais le Bouddha a eu l’occasion de montrer à ses disciples que se mettre en colère ou être contrarié par ceux qui critiquent injustement le Bouddha, le Dhamma et la Sangha, ne leur créerait que des problèmes inutiles. Il leur a demandé si tout en étant en colère, ils seraient capables d’êtres clairs et objectifs dans leurs arguments pour préciser en quoi les attaques ne seraient pas justifiées. Les moines ont dû admettre qu’ils ne le seraient pas. Le Bouddha leur a dit qu’avec un esprit calme ils devraient ‘démêler’ ce qui est faux et le démontrer comme étant faux en disant : "c’est pour cette raison que ceci est faux, ce n’est pas le cas, cette chose n’est pas en nous, elle ne se trouve pas parmi nous”. Une idée répandue dans la culture occidentale soutient que dans certaines circonstances, par exemple dans la lutte contre l’injustice, la colère peut être une vertu. C’est devenu courant de croire que la ...

S'il n'y a pas de soi, comment peut-il y avoir le souvenir des vies passées ? Le Bouddha a répondu à cette question en faisant référence aux cinq khandas. Il a dit que lorsque nous nous souvenons de nos vies passées, nous nous souvenons simplement de formes, de sensations, de perceptions, de formations mentales et de consciences sensorielles passées. Ce point peut être plus facile à comprendre en comparant la vie à une rivière. Nous pouvons, par exemple, parler du Fleuve Jaune en termes des provinces qu'il traverse. Nous pouvons légitimement faire référence au Fleuve Jaune du Qinghai, le Fleuve Jaune du Shaanxi et le Fleuve Jaune du Shandong. Mais en fait il n'y a pas d'entité discernable, "Fleuve Jaune", coulant de la Cordillère de Bayan Har à la mer (et, en effet, point de réelle entité "province"). Le Fleuve Jaune qui peut être connu directement, c’est de l'eau, du limon, des cailloux, du sable etc. Nous pouvons parler à un niveau conventi...

C'est un art de bien commencer. Une bonne façon de commencer une session de méditation est de faire un rituel. S'incliner avec révérence et gratitude devant le Bouddha, le Dhamma et la Sangha, suivi d'un chant de quelques vers de dévouement et recueillement, nous aide à ressentir que nous sommes entrés dans un endroit spécial, celui où temporairement nous nous distancions des préoccupations mondaines. Au début de la session, il est bon de se rappeler la raison de notre pratique méditative - à savoir, apprendre comment abandonner les qualités malsaines, cultiver les qualités saines et libérer notre esprit de la souffrance et ses causes. Cette réflexion élève et donne de l'énergie à l'esprit. Mais parfois ce n'est pas suffisant. Pour prendre un bon départ , nous devons évaluer notre état d'esprit. Est-ce que la grossièreté, l'agitation ou la dépression sont toujours présents ? Si l'esprit manque de motivation et de zèle pour la méditation, ce défaut do...

Quelle est la juste mesure ? Ni trop, ni trop peu. Connaître la juste mesure pour chaque chose est une des compétences les plus importantes dans la vie, mais elle est rarement reconnue comme telle. Bien entendu, il n'y a pas de réponse toute faite à la question. Tout dépendra de la personne et du contexte. Même pour une seule personne, dans différents aspects de sa vie, la juste mesure ne sera pas quelque chose de constant. De combien de nourriture avons-nous besoin ? De repos ? De divertissements ? Combien d'argent ? Combien d'affaires ? Il n'y pas de limites très claires et dans une société de consommation, la plupart des signaux que nous recevons, nous disent « plus c'est mieux. » Cela résonne avec notre instinct qui pense que ce qui nous rend heureux doit être bon pour nous. Afin de trouver la juste mesure ou la quantité optimale dans la vie, il est nécessaire d'entraîner notre esprit à être conscient des véritables besoins du corps et de l'esprit. Il es...

Étudiez la nature du changement Comme si votre vie en dépendait. (C’est le cas) Plus vous comprendrez l'impermanence Plus léger sera votre pas Plus aigu sera votre regard Sur le chemin À travers ce monde passager. Étudiez l'incertitude Comme si votre vie en dépendait (C'est le cas) Plus vous comprendrez 'peut être' Plus vous comprendrez 'peut être pas' Plus libres seront vos membres Plus adéquates seront vos actions Plus adéquates seront vos réponses Sur votre chemin À travers le monde du 'maïnae*'. Étudiez la causalité Comme si votre vie en dépendait (C'est le cas) Plus vous comprendrez les conditions Plus sage sera votre cœur Plus profonde sera votre gratitude Envers les guides sur votre chemin À travers ce monde de souffrance. Ajahn Jayasaro 07.08.21 *Maïnae : 'pas sûr' en thaï.

  Dans le monde contemporain, qui met tellement l'accent sur l'autonomie personnelle, ce que les gens aiment et n'aiment pas a pris une importance inégalée. Et, ces jours-çi, beaucoup de personnes se définissent par rapport à leurs goûts. En fait, cela a toujours été plus ou moins le cas. Dans son premier discours, le Bouddha s'est référé à la souffrance qui vient de la séparation de que l'on aime et l'association à ce que l'on n'aime pas. Notre esprit est appauvri et rétrécit quand on regarde trop le monde à travers le prisme de ce qui nous plaît, de ce qui nous déplaît et de ce qui nous est indifférent. L'avidité est alimentée par nos préférences, l'aversion se développe à cause du dégoût tandis que l'indifférence fait croître la morosité et l'insensibilité. Mais les choses que nous aimons, que nous n'aimons pas, ou qui nous laissent indifférents, changent. Si elles changent, comment pourraient-elles être qui nous sommes réellement ...