Feuilles Jaunes

C'est en vivant notre vie avec sagesse et compassion que nous devenons des vaisseaux pour les véritables bénédictions de la vie. Éviter les personnes qui vous tirent vers le bas, ou encouragent le pire en vous, s'associer avec des personnes qui vous tirent vers le haut, et qui encouragent le meilleur en vous. Honorer uniquement ces personnes et ces idées qui méritent vraiment d'être honorées : Ce sont des bénédictions essentielles. Être capable de ressentir et d'exprimer le respect Être humblement conscient de ses limites Être capable de garder son esprit libre de la jalousie et du mécontentement Être capable d'apprécier tous les actes bienveillants dont vous avez bénéficié, aussi petits soient-ils. Ce sont là quelques-unes des plus grandes bénédictions de la vie. Avoir un esprit inébranlable même lorsqu’il est confronté à tous les hauts et les bas de la vie, Un esprit sans chagrin Un esprit sans taches, Habiter l'état sublime libre de toute souffrance C'est...

  Plus nous observons le corps et l’esprit, plus nous voyons leur impermanence et leur imprévisibilité. Considérez ceci : nous ne savons même pas quelle sera la prochaine pensée qui nous viendra à l’esprit. Quelle sera notre humeur d’ici cinq minutes? Qui peut en être certain? Nous trouverons la paix dans ce monde en nous familiarisant avec cette vérité et en l’acceptant pleinement. L’incertitude, l’ambiguïté, l’insécurité sont si menaçantes et sont source de tant d’anxiété simplement parce que nous ne voyons pas que ces qualités forment la trame de nos vies. Le défi pour les méditants est d’apprendre comment appliquer les leçons qu’ils apprennent quand ils ont les yeux fermés à tout ce qui ce leur arrive quand ils ont les yeux ouverts. Ajahn Jayasāro 29/01/22

  Les maîtres de méditation thaïlandais font généralement référence à l'esprit comme étant khao (เข้า) ou entrant en samādhi. Un autre terme intéressant qu'ils utilisent est ruam (รวม). Ruam signifie rassembler ou unifier. Utilisé en référence à la méditation, il rend bien le sentiment que quelque chose qui nous paraissait éparpillé et désordonné devient cohérent et entier. Une analogie pour ce phénomène est fournie par les vidéos à rebours où un objet brisé en morceaux se reforme mystérieusement dans son état d'origine. Ruam transmet le sens de convergence, de tout intégré dans un état de complétude profondément satisfaisant. Ajahn Chah faisait référence au sentiment d'harmonie et d'unité qui apparaît à ce stade de la méditation. Il disait que les facteurs mentaux présents dans l'esprit pouvaient être comparés à des fruits sur une même assiette. Ajahn Jayasāro 25/1/2022

  La peur de la perte nous paralyse. Cela nous fait nous cramponner aux choses et aux gens que nous aimons. Cela nous rend anxieux. Cela nous met en colère contre tout ou quiconque nous menace d’une perte.  À une époque de changement rapide, la peur, l'anxiété et la colère provoquées par la perspective d'une perte se sont propagées dans le monde comme des virus. Les enseignements du Bouddha mettent l'accent sur l'observation et l'étude de la nature du changement. Plus nous comprenons en profondeur comment les choses apparaissent et disparaissent selon des causes et des conditions, plus nous devenons conscients des limites de ce qui peut être contrôlé et moins nous souffrons. Plus important encore, plus nous regardons attentivement nos esprits, plus il devient clair que celui qui fait l’expérience, celui qui est menacé de perte, est introuvable.  Ce n'est pas que celui qui fait l’expérience doive apprendre à lâcher prise, ce qu’il lui faut c’est pénétrer une véri...

Les pédagogues ont découvert que si vous envisagez d'initier les élèves à un nouveau concept, il est utile de leur faire passer un test contenant des questions auxquelles on ne peut répondre qu'avec ces nouvelles connaissances avant de les leur enseigner. L'effort et la frustration ressentis par les élèves en essayant de répondre à ces questions tests améliorent la compréhension et la mémoire du nouveau concept lorsqu'il est finalement introduit. Permettre aux élèves de se débattre avec des problèmes complexes au-delà de leur compréhension actuelle est appelé « lutte productive ». Les étudiants du Dhamma ne sont pas étrangers à la « lutte productive », elle est toutefois de nature quelque peu différente. Ils n'ont pas à maîtriser un ensemble de concepts de plus en plus sophistiqués. Mais les enseignements les plus importants ne peuvent être vraiment compris que lorsque l'esprit a été suffisamment stabilisé et purifié. Manquer de maturité pour vérifier le Dhamma ...

L'une des caractéristiques des grands maîtres est leur capacité à expliquer les sujets les plus profonds dans un langage simple qui ne trahit en rien leur signification profonde. Ajahn Chah utilisait souvent les objets ordinaires qui l'entouraient pour enseigner le Dhamma. Ce faisant, il le démystifiait. Il montrait comment les idées les plus transformatrices sont rarement complexes intellectuellement. Si elles semblent difficiles, c'est parce qu'elles s'opposent à nos habitudes et à nos attachements. Expliquant comment le désir déforme la perception, il prenait un objet proche et disait : "si tu veux qu'il soit long, il a l'air trop court ; si tu veux qu'il soit court, il a l'air trop long". En parlant de l'attitude à adopter face à la nature transitoire conditionnée de tout ce que nous aimons, il montrait le verre d'eau à côté de lui : "Tu dois voir que ce verre est déjà cassé". En riant de la façon dont nous rejetons no...

  Le Bouddha n'encourageait pas la foi dans les dogmes. Il a toutefois enseigné que lorsque nous acquérons la ferme conviction que notre souffrance est un phénomène conditionné et que nous pouvons l'éliminer complètement par la pratique du Sentier Octuple, il se produit alors une grande ouverture. Cette foi marque le début du processus qui aboutit à la libération. Dans l'Upanisa Sutta (SN12.23), le Bouddha donne des précisions : " La souffrance est la condition nécessaire à l’apparition de la foi, La foi est la condition nécessaire à l’apparition de la béatitude, La béatitude est la condition nécessaire à l’apparition de la joie, La joie est la condition nécessaire à l’apparition de la sérénité, La sérénité est la condition nécessaire à l’apparition du bonheur, Le bonheur est la condition nécessaire à l’apparition de samādhi, Samādhi est la condition nécessaire à l’apparition de la connaissance et à la vision des choses telles qu'elles sont réellement, La vision de...

  La méditation nous permet de comprendre le sens du mot "souillure" et d'expérimenter la merveille de son absence. Elle révèle à quel point les souillures sont omniprésentes et profondément enracinées. Elle nous montre - de manière irréfutable - que ce n'est qu'en abandonnant complètement les souillures que nous pouvons espérer atteindre la véritable liberté intérieure.  Dans la méditation nous apprenons comment les souillures apparaissent et disparaissent, ce qui les déclenche, ce qui les nourrit, ce qui les affaiblit, ce qui les élimine. Nous ne pouvons pas simplement  esquiver les souillures ou les éradiquer de notre esprit. Nous devons comprendre nos ennemis et être plus malins qu'eux. La libération n'est possible que lorsque la méditation est ancrée dans les Quatre Nobles Vérités. Sans ce cadre, nous ne faisons qu'échanger nos souillures les plus grossières contre des souillures plus subtiles. Ajahn Jayasāro  8/1/2022

Une vertu essentielle, que peu de personnes développent, consiste à accepter les réprimandes, à être quelqu’un avec qui il est facile de parler, quelqu’un de naturellement ouvert aux conseils offerts avec bonne intention. Toutefois, sans elle, nous luttons pour accomplir de réel progrès, parce que nous ne sommes pas très bons pour nous auto-évaluer.  Un exemple banal : il a été démontré dans de nombreuses études que si les personnes multitâches ont souvent l'impression d'être plus productives, en fait leur productivité diminue à la fois en quantité et en qualité. Une des principales raisons de cette perception erronée est l’absence d’un groupe de contrôle ou de mesure externe objective, susceptible de fournir un retour d’information. Une autre raison est que beaucoup faire, quelque tâche que ce soit, nous encourage à croire, indépendamment de nos performances réelles, que nous sommes devenus bons dans ce domaine. Nous confondons habitude et compétence. Les mauvais étudiants sur...

 

  Versets du Dhammapāda : “111. Mieux vaut vivre un seul jour dans la sagesse et la concentration méditative que cent ans comme un insensé, l’esprit dispersé. 112. Mieux vaut vivre un seul jour avec énergie et résolution que cent ans dans la paresse et la dissipation. 113. Mieux vaut vivre un seul jour voyant clairement l’apparition et de la disparition de toute chose que cent ans sans jamais voir leur apparition et leur disparition. 114. Mieux vaut vivre un seul jour En voyant clairement de ce qui est sans-mort que cent ans sans jamais avoir conscience de ce qu’est le sans-mort”. Quels que soient les combats et les défis qui nous attendent sur le chemin du Bouddha, cela vaut cent fois, mille fois mieux, que de n’avoir jamais découvert ce chemin. Ajahn Jayasāro 28/12/2021

Offrez des actions bienveillantes Offrez des paroles bienveillantes Offrez de votre temps Offrez votre savoir Offrez du réconfort Offrez des encouragements Offrez du feedback Offrez du respect Offrez le pardon Offrez votre vérité, En toute humilité. Ajahn Jayasāro 25/12/21  

  Une vieille blague. Deux amis, Jay et Joe, sont assis dans un avion à quatre moteurs lorsque celui-ci est secoué par une explosion dans l'une des ailes. Presque immédiatement ils entendent la voix rassurante du pilote dans l'intercom. Elle dit qu'un des moteurs est maintenant hors service. Il n'y a pas lieu de s'inquiéter mais malheureusement, cela signifie que leur arrivée sera retardée d'une heure environ. Quelques minutes plus tard, il y a une deuxième explosion et une deuxième annonce d'apaisement avec une nouvelle heure d'arrivée. Peu de temps après, il y a une troisième explosion et une troisième annonce. Jay, inquiet, se tourne vers Joe : "J'espère qu'il n'y aura pas d'autres explosions ou on atterrira très tard". En soi, l'explosion du quatrième moteur ne serait pas différente de celle des trois précédents. Mais le résultat serait très différent. Grâce à la méditation, nous nous éveillons à la réalité des choses. N...

  “Sappurisa” est un des termes utilisés par le Bouddha pour désigner des personnes sages et cultivées. Les sept qualités des Sappurisas fournissent une checklist utile pour évaluer son propre niveau d’éducation. Ils connaissent “Dhamma” : que ce soit dans l'étude ou l'action, ils sont conscients des principes pertinents et des lois naturelles. Ils sont intelligents et bien formés. Ils connaissent les causes nécessaires pour produire des effets, les méthodes et les techniques requises pour réussir. Ils connaissent “Attha” : ils en comprennent les significations, les implications, les conséquences et les résultats. Dans toute activité, ils sont conscients de leur objectif et ne le perdent pas de vue. Ils se connaissent eux-mêmes : ils ont un sens aigu de leurs points forts et de leurs faiblesses, de leurs connaissances et de leurs capacités, de leurs vertus et de leurs vices. Ils savent où et comment s’améliorer. Ils connaissent la modération : ils veillent à respecter la bonne ...

  Dans le Samsāra, il y a toujours un prix à payer. Plus nous sommes avides d’excitation, plus nous craignons l’ennui. Plus nous aimons le prestige et la renommée, plus nous nous sentons blessés et offensés lorsque nous sommes dévalorisés ou ignorés. Plus nous aimons recevoir des compliments, plus nous avons du mal à supporter la critique. Plus nous sommes obsédés par notre apparence physique, plus nous sommes insatisfaits du moindre défaut, et plus notre cœur devient superficiel. Plus nous cherchons à contrôler les gens et les situations, plus nous nous sentons en insécurité. Plus nous sommes insatiables, moins nous nous réjouissons de ce que nous avons déjà. Plus nous nous plaçons au centre de l'univers, plus nous nous sentons seuls. Le Samsāra est quelque chose que nous nous faisons à nous-mêmes. Nous n'y sommes pas contraints. Ajahn Jayasāro 14/12/2021

  Lorsque l’enfant de Kisa Gotami mourut, elle devint folle de chagrin. Serrant fermement le corps de son enfant contre sa poitrine, elle refusa d’accepter la vérité. Kisa Gotami chercha sans relâche quelqu’un qui puisse le guérir. Aucun conseil - qu’il soit bienveillant ou ferme - ne pouvait la persuader que son enfant ne pouvait être sauvé. Finalement, elle approcha le Bouddha afin de recevoir de l’aide. Constatant son état d’esprit, il ne lui offrit ni enseignement, ni réconfort. Il dit, “Si tu peux m’apporter une graine de sésame provenant d’une maison dans laquelle personne n’est jamais mort, je t’aiderai.” Soudainement emplie d’espoir - peut-être était-ce une sorte de magie ! - elle se précipita, toquant aux portes. Mais de chaque personne elle obtenait toujours la même réponse, “Oui, nous avons des graines de sésame, mais il y a également eu des morts dans cette maison.” Lentement, de déception en déception, le caractère inévitable de la mort pénétra dans son esprit. Au mome...

  En méditation, nous apprenons à faire quelque chose qui semble tellement simple, si simple en fait que la plupart de gens pensent qu’ils le font déjà. Mais en réalité presque personne ne le fait et ne pas le faire ou même ne pas voir les raisons pour lesquelles quelqu'un voudrait le faire est à la racine de la souffrance humaine. L'habileté dont je parle est celle d’éprouver les sensations physiques comme des sensations physiques, les ressentis comme des ressentis et les états mentaux comme des états mentaux. Ne pas voir ses expériences de cette manière est la caractéristique principale de l’esprit qui n’est pas éveillé. Il les voit à travers le filtre de ‘moi’ et de ‘mien’. Le progrès sur la voie peut justement être mesuré par le degré d’affaiblissement de ce sens de ‘moi’ et ‘mien’. En méditation, une fois l’esprit rendu stable et libre d’empêchements, les sensations physiques, les ressentis et les états mentaux se dévoilent dépouillés de toute identification et de tout att...

Ajahn Chah ne parlait pas anglais mais il était très adroit pour enseigner à ses disciples Occidentaux qui ne parlaient que très peu le Thaï. Un jour, dans les semaines qui suivirent mon arrivée à Wat Pah Pong, je balayais les feuilles lorsqu’il est passé pendant un tour d’inspection. Dès que je l’ai vu mon cœur s’est mis à battre dans ma poitrine comme s’il allait s’échapper dans la forêt. Je me suis accroupi sur le côté du chemin, les yeux baissés, mes mains en anjali. - Il dit, “Chaun” ("Cuillère" était mon surnom comme il ne pouvait pas prononcer mon prénom anglais, Shaun) Est-ce que tu vas bien ? - Oui, Luang Por, je vais bien. - Est-ce que tu vas très bien ? - Je vais très bien. - Très bien, ce n’est pas bon. Puis affichant un air sévère, Ajahn Chah s’en alla. J’étais sidéré. Qu’avais-je fait de mal ? J’avais récemment appris la phrase “Sabai dee” et personne ne m’avait jamais dit que cela n’était pas bien. Comment cela pouvait-il être mauvais ? Il m’avait clairement do...

  À l'époque du Bouddha, on demandait souvent aux moines quel était le but de leur entraînement monastique. Une des réponses les plus fréquentes qu'ils donnaient était qu'ils pratiquaient le Dhamma afin de comprendre pleinement dukkha. À plusieurs reprises, le Bouddha a confirmé que cette réponse était correcte. C'est un point essentiel. La cessation totale de dukkha vient avec la compréhension complète de dukkha. Reconnaître que nous pratiquons dans le but de réaliser une compréhension profonde de la façon dont les choses sont, devrait guider chaque session de méditation. Si nous pratiquons dans le seul but d'échapper à certains états mentaux ou d'en obtenir d'autres, quel que soit notre succès, nous demeurons dans la voie mondaine. Sur la voie de la libération, nous devons créer et maintenir un vif intérêt dès le début de chaque méditation : en ce moment même, que se passe-t-il dans le corps et dans l’esprit ? Ajahn Jayasāro 30/11/2021