Feuilles Jaunes

  En convalescence à la suite d’une maladie, je lis une anthologie de poèmes. Mes préférés ont été écrits au Japon il y a des centaines d’années. Certains me font revivre avec affection des moments passés dans des lieux solitaires : Hutte en montagne tranquille Près d’une rizière … puis le cri d’un daim  Tout près me fait sursauter je fais un mouvement … le faisant sursauter : nous nous étonnons mutuellement. Sayo (de la traduction en anglais de W. Lefleur) D’autres me font tout de suite sourire, “Oui ! C’est juste, mais pourquoi ? “   Les enfants imitant les cormorans Sont encore plus extraordinaires  Que les cormorans Issa (de la traduction en anglais de A. Hass) Je suis ému par la façon dont Dogen exprime ‘l’unique chose vraie’ comme : Pluie noire sur le toit du Temple Fukukasa Et je chéris ce poème par Shido Bunan :  La lune est la même vieille lune Les fleurs exactement comme avant Pourtant je suis devenu la chose-en-soi De toutes les choses que je vois. (d...

L'effort juste est, à tout moment, cette qualité et intensité d'effort qui sont les plus propices à la réalisation de son objectif. Dans certains domaines de la pratique, l'effort peut être plus doux et détendu et dans d'autres domaines, plus direct et rigoureux. Le Bouddha a souligné la nécessité d'un effort plus décisif le plus souvent lorsqu'il a fait référence à la Pensée Erronée (Micchā Sankappa) : "De même que l'éléphant mâle royal détruit les éléphants et leurs cavaliers, les chevaux et leurs cavaliers, les chars et les cochers, et les fantassins", de même "les mendiants ne tolèrent pas les pensées sensuelles, malveillantes ou cruelles.... ils les abandonnent, s'en débarrassent, les éliminent et les oblitèrent." Il ressort clairement de ces passages que le Bouddha considérait que les pensées sensuelles, malveillantes et cruelles étaient si toxiques pour l'esprit qu'elles ne devaient pas être acceptées dans l'esprit,...

  Lorsque les moines de la forêt partagent des histoires autour d'une tasse de thé le soir, les anecdotes de maîtres sévères sont toujours appréciées. Les histoires humoristiques sont également très appréciées. Aujourd'hui, j'aimerais partager avec vous une histoire humoristique qui met en scène un maître strict et un étudiant en difficulté. Cet étudiant est plein de foi mais s'endort chaque fois qu'il pratique la méditation assise. Le maître donne à l'étudiant divers moyens habiles pour résoudre le problème, mais aucun ne marche. Quelques minutes après avoir fermé les yeux, le haut du corps de l'étudiant bascule vers l'avant jusqu'à ce que son front touche presque le sol. Son corps revient à la verticale pendant quelques secondes, puis bascule à nouveau vers l'avant. Tout ce qu'il retire de la méditation, ce sont quelques étirements de yoga. Enfin, le maître propose à l'étudiant un remède radical. Il lui dit d'aller méditer au bord d...

  Certaines personnes prennent des antibiotiques pour traiter une infection bactérienne et arrêtent le traitement dès que les symptômes disparaissent. Si le traitement n'est pas terminé, la cause sous-jacente de la maladie n'est pas éliminée. Quelque temps plus tard, les symptômes réapparaissent. Le traitement devient alors plus difficile car les bactéries ont développé une résistance au médicament.  De nombreux bouddhistes se tournent vers le Dhamma lorsque la vie devient difficile à supporter. Ils accomplissent des actes de générosité, ils chantent et méditent. Mais dès qu'ils commencent à se sentir un peu mieux, ils abandonnent leur pratique. Les souillures mentales qui étaient à l'origine de leur souffrance n'ont pas été éliminées et ne tardent pas à provoquer une nouvelle vague de souffrance. Mais maintenant, les souillures ont développé une résistance à la pratique du Dhamma et sont encore plus difficiles à déloger. Certaines personnes sont encore plus imprude...

Nous avons tous besoin d'exemples, tant dans le domaine spirituel que matériel. Quelqu’un qui donne un bon exemple nous inspire, nous fait penser que le travail à faire est réalisable et nous donne des pistes à suivre pour bien avancer. Sans un bon exemple, nous pourrions facilement être rongés par le doute ou perdre notre temps sur des pratiques erronées. En suivant un bon exemple, nous devenons patients et diligents dans nos actions. De même, un mauvais exemple peut aussi nous être très bénéfique. Lorsque nous voyons quelqu’un qui parle ou se comporte mal nous devons d’abord essayer de lâcher les sentiments de peine, de colère ou de désespoir du mieux que nous le pouvons. Ensuite, nous devons nous faire la réflexion que ce type de paroles et d’actions sont tellement laids que nous ne devons jamais les laisser entrer dans nos vies. Bien que nous ne puissions pas empêcher les autres d’agir ainsi, au moins nous pouvons nous en empêcher. En fait, il se pourrait bien que dans nos effo...

  Le chemin vers la paix  (sur l'air de Scarborough Fair) Marchez-vous sur le chemin de la paix Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Apprenez à voir la nécessité de lâcher L'avidité et la haine, les illusions et les mensonges.   Utilisez-vous vos sens avec soin Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Essayez de supporter patiemment les griffes du désir Vous devez prendre conscience de la détresse du plaisir.   Prenez-vous soin de votre richesse spirituelle Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Volé et trompé par chaque pensée de soi La sécurité réside dans un esprit vigilant.   Cherchez-vous à vous libérer de la souffrance Comme un sage, bon, attentif et judicieux ? Tenant fermement la clé de vos chaînes Libérez votre cœur et ouvrez vos yeux. Ajahn Jayasāro 08/11/22

Il existe un aspect souvent négligé de la culture de la pleine conscience de la parole. Il s'agit du discours intérieur avec lequel nous encadrons notre expérience et lui donnons un sens. Les mots que nous utilisons et les concepts qu'ils expriment peuvent affecter l'esprit plus fortement qu'on ne le pense. Prenez le mot " trop ". Ce mot a la fonction importante d'exprimer l'idée qu'une cause ou un état actuel des choses n'est pas en accord avec un objectif ou une norme. Par exemple, nous pouvons dire que nous conduisons trop lentement pour arriver à destination à l'heure convenue ; ou qu'une structure est trop faible pour supporter une charge estimée. Mais un mot utilisé erronément peut avoir un effet néfaste important sur notre esprit. Prenons l'une des phrases utilisées pour justifier de ne pas méditer : "Je suis trop fatigué", "Je suis trop agité", "J'ai trop faim", "J’ai trop mangé", ...

  Une vieille histoire raconte que l'abbé d'un monastère apprend un jour qu'un jeune novice sort tard le soir pour faire la fête dans la ville locale. Cette nuit-là, l'abbé se cache derrière un arbre. Il observe le novice, habillé en laïc, monter sur un rocher et, de là, grimper par-dessus le mur du monastère. L'abbé pousse le rocher un peu plus loin et attend patiemment le retour du novice. Au petit matin, il entend le novice s'approcher. L'abbé s'accroupit à la place du rocher. Dans l'obscurité, le novice atteint le sommet du mur, se laisse tomber sur le rocher et saute à terre. Quelque chose lui semble bizarre. Il jette un coup d'œil vers le rocher et, à sa grande horreur, il voit son maître. Oh non ! Il a posé ses pieds sales sur la tête de son vénérable maître ! Catastrophe. Mais l'abbé lui dit simplement d'une voix bienveillante : "Il fait très froid ces jours-ci ; si tu sors la nuit, tu devrais mettre des vêtements plus chauds...

Notre expérience du monde peut être divisée en deux catégories : des choses comme la taille et le poids qui peuvent être mesurées et des choses comme l'amour et la haine qui ne peuvent pas l'être. L'une des croyances les plus populaires de l'ère moderne est que les choses qui peuvent être mesurées sont en quelque sorte plus réelles que celles qui ne peuvent pas l'être. Les gens diront souvent d'une qualité non mesurable : "Ce qui se passe réellement ici est..." et feront référence à une quantité mesurable. C'est à cause de cette façon de penser que les états mentaux sont réduits à une question de substances chimiques dans le cerveau. En fait, bien que ces croyances matérialistes puissent être proclamées scientifiques, elles s'apparentent davantage à un dogme religieux. Les larmes ne sont pas la cause de la tristesse, et l'amour d'une mère n'est pas causé par l'ocytocine. Les neurosciences ont accru nos connaissances en matière d...

Donner du feedback n'est pas une idée occidentale moderne. Elle constitue un pilier central du Vinaya, la discipline monastique bouddhiste. Le Vinaya contient des instructions sur la manière dont les moines doivent partager leurs impressions d'une manière respectueuse et avec sensibilité. Il leur apprend également à accueillir les commentaires de tous leurs confrères, quelle que soit leur ancienneté. L'art de donner et de recevoir ce genre de commentaires est censé apporter un contrepoids vital à l'autre principe clé du Vinaya, l'harmonie communautaire. La valeur première de l'harmonie communautaire réside dans les conditions favorables qu'elle crée pour la croissance dans le Dhamma. Ainsi, lorsque l'harmonie du groupe devient la fin plutôt que le moyen, et lorsque la dévotion à l'admonition mutuelle sincère et bien intentionnée est négligée, la corruption s'installe. Les membres de la communauté n'essaient plus d'aider leurs compagnons à...

  Au lycée, je me rappelle avoir été très impressionné par une bande dessinée illustrant certains propos de Léon Tolstoï. Dans cette caricature, un gros homme bien habillé traverse un ruisseau assis sur le dos d'un pauvre homme émacié en haillons, le visage rouge à cause de l'effort. Les mots de Tolstoï sont tirés de la légende : "Je suis assis sur le dos d'un homme, je l'étouffe et je me fais porter par lui, et pourtant je me convaincs, ainsi que les autres, que j'ai de la peine pour lui et que je souhaite alléger son fardeau par tous les moyens possibles… sauf descendre de son dos." Au fil des années, j'ai observé une attitude similaire chez de nombreux méditants. Ils sont prêts à faire n'importe quoi pour libérer leur esprit des souillures, sauf l'unique chose qui est vraiment nécessaire. Un exemple : la méditation sur les aspects peu attrayants et repoussants du corps humain est enseignée comme l'antidote le plus efficace pour un esprit...

Lorsque l'esprit commence à s'apaiser, des aperçus modestes plutôt que des réalisations profondes sont la norme. Nous pouvons facilement sous-estimer la valeur à long terme de ces prises de conscience plus banales si nous sommes trop préoccupés par l'acquisition des réalisations les plus profondes ; celles-ci peuvent se produire des mois, des années ou même des vies plus loin sur le chemin. Quand le moment sera venu, elles se produiront. En attendant, l'observation de l'épanouissement progressif de la Compréhension Juste dans notre cœur nous encourage à persévérer dans notre pratique, même si les fruits supérieurs semblent encore lointains. Pour moi, l'une de ces prises de conscience s'est manifestée au cours de ma première période de méditation intensive. Cela s'est produit de la même manière qu'une image floue devient subitement nette. J'ai soudain ressenti une profonde appréciation de tout ce que mes parents avaient été et avaient fait pour mo...

  Une évaluation approximative de nos progrès dans la pratique du Dhamma peut être effectuée en observant dans quelle mesure le nombre de choses qui nous font souffrir a diminué et le nombre de choses qui nous apportent joie et contentement a augmenté.  Mais la sensation de bien-être que nous ressentons lorsque les souillures mentales les plus flagrantes s'atténuent comporte ses propres dangers. Il est facile de devenir complaisant. Le bien peut souvent devenir un obstacle pour atteindre le meilleur. C'est pourquoi le Bouddha disait que l'un des facteurs de soutien les plus essentiels sur son chemin vers l'éveil était le mécontentement envers les qualités saines qu'il avait déjà cultivées. Il n'a jamais cessé d'aller de l'avant jusqu'à ce qu'il atteigne le but ultime. Tant que nous n'avons pas atteint l'entrée dans le courant, le premier niveau d'éveil, tous les changements positifs que nous avons apportés par notre pratique du dhamma...

  Étant donné que tant de créatures sont carnivores, il y a une certaine contradiction à souhaiter que tous les êtres soient heureux. Si, par exemple, tous les oiseaux sont heureux aujourd'hui, un très grand nombre de vers et de poissons vont être très malheureux. En fait, ils vont mourir. Mais si tous les vers et les poissons sont heureux, il y aura beaucoup d'oiseaux malheureux. Le ciel sera rempli d’oiseaux de plus en plus maigres jusqu'à ce qu'ils tombent d'épuisement. Il ne s'agit pas ici d'appliquer une logique trop rigoureuse. Il s'agit de nous rappeler que mettā ne peut avoir de limites. Aucune personne, aucune créature, aucun monstre même, ne peut vivre hors de portée de notre bienveillance. Cela est possible parce que mettā n'est ni faible ni aveugle devant les fautes des êtres. Elle est cultivée en même temps que l'équanimité qui découle de la contemplation de la loi du kamma.  Si, toutefois, nous ressentons de la bienveillance pour to...

Les moines de la forêt sont encouragés par leurs maîtres à se rappeler chaque jour toutes les façons dont leur vie pourrait soudainement changer pour le pire. Ils peuvent être mordus par un serpent venimeux, un scorpion ou un centipède. Ils peuvent tomber et se fracturer un membre. S'ils vivent seuls, il peut se passer des heures, voire des jours, avant que quelqu'un ne les retrouve. La mort peut survenir à tout moment et de différentes manières. Le but de cette réflexion n'est pas de rendre les moines anxieux ou craintifs, mais de les encourager dans leur pratique du Dhamma. L'essentiel est que les moines se demandent s'ils sont prêts à affronter tout ce que la vie peut leur présenter à tout moment. Font-ils bon usage de leur temps précieux ? Quels dhammas malsains subsistent dans leur cœur, quels dhammas sains ne sont pas encore développés ? Ont-ils atteint un véritable refuge, un refuge qui les soutiendra quoi qu'il arrive ? Nous pouvons utiliser notre intell...

  L'apprentissage de la conduite et de la parole du bouddhiste laïc est fondé sur les cinq préceptes. Les quatre premiers types de comportement qu'ils abordent, à savoir la violence envers les autres êtres, le vol, l'inconduite sexuelle et le mensonge, constituent le kamma le plus lourd que les êtres humains puissent commettre. S'en abstenir nous protège de la souffrance future et des remords accablants. Cela offre le don de la sécurité et de la confiance à ceux qui nous entourent.  Le kamma créé par la transgression du cinquième précepte est plus subtil. En consommant une substance qui réduit notre capacité à assumer la pleine responsabilité pour nos actions et nos paroles, nous augmentons considérablement la probabilité de transgresser les quatre premiers préceptes. Encore et encore, à travers l'histoire, l'intoxication a été un facteur contribuant à des actes insensés et criminels. C'est pour cette raison que le Bouddha a enseigné cinq préceptes fondament...

En 1977, une vidéo remarquable a été publiée. Elle s'appelle ‘Powers of Ten’ (Puissances de Dix). Dans cette vidéo, la vue aérienne d'un couple qui pique-nique dans un parc de Chicago commence à reculer par facteurs de dix : 10m, 100m, 100km... pour finalement s'arrêter à 100 millions d'années-lumière de la Terre. Puis la caméra fait un zoom arrière sur le couple, entre dans la main de l'homme et continue de zoomer vers l'intérieur par facteurs de dix négatifs jusqu'à atteindre 10-¹⁶, moment où elle révèle les quarks d'un atome de carbone.  Cette vidéo donne la présentation la plus spectaculaire que l'on puisse imaginer de la façon dont un changement de perspective peut entraîner un changement immédiat et radical  de notre ressenti envers nous-mêmes et vis-à-vis du monde dans lequel nous vivons. La nature de l’avidité est de faire en sorte que son objet semble si réel, si important, si nécessaire et si juste pour nous. Lorsqu'elle apparaît dans l...

  Lorsque nous voyons ou entendons parler de personnes qui se comportent mal, qu'il s'agisse de personnes que nous connaissons ou de personnes dont on parle dans les médias, nos réactions les plus courantes sont la dépression et la colère. Bien que la dépression et la colère empoisonnent notre esprit, nous les laissons faire encore et encore. Pourquoi nous infligeons-nous cela ? Il existe un moyen plus sage.  Lorsque nous voyons ou entendons parler de personnes qui agissent mal, nous pouvons réfléchir aux états d'esprit qui les ont poussés à agir. Nous pouvons nous dire, par exemple, que : “ C’est le résultat de l’avidité. L’avidité est une chose vraiment terrible. Elle cause tant de souffrance. Comme ce serait merveilleux s'il y avait moins d’avidité dans le monde ! Moi aussi, j'ai de l’avidité dans mon cœur. Chaque fois que je nourris cette avidité, je contribue à la souffrance dans le monde. Je vais abandonner, je dois abandonner cette avidité dans mon coeur ; po...

  L'un des supports les plus importants pour un apprentissage efficace est l’auto-évaluation détaillée et en temps voulu. L'une des raisons pour lesquelles la pratique de la méditation peut être un excellent moyen d'étudier la nature de notre corps et de notre esprit est qu'elle offre un tel retour. Je ne fais pas référence ici aux commentaires qu'un méditant peut recevoir d'un maître de méditation. Je parle des expériences qui se produisent pendant la séance de méditation elle-même. L'une des premières aptitudes essentielles que nous apprenons en méditant, est la capacité à appliquer un effort détendu, ni trop crispé ni trop lâche. Si nous essayons de trop forcer l'esprit, de le "fixer" délibérément sur l'objet de la méditation, l'esprit ne se stabilisera pas. Il deviendra tendu et nous pourrons commencer à ressentir un mal de tête ou une sensation de constriction dans la poitrine. Ces phénomènes constituent l’auto-évaluation qui nous ...

  Pour la plupart des gens, la liberté signifie être capable de faire des choix et agir sans que personne d'autre ne leur dise ce qu'ils doivent croire ou faire. Il s'agit, essentiellement, d'une absence de contraintes extérieures. Du point de vue bouddhiste, cela peut être un fondement de la liberté, mais ce n'est pas la chose en elle-même. Nous mettons l'accent sur la capacité de faire des choix et d'agir avec sagesse et compassion, sans être entravés par les souillures mentales. Il s'agit, essentiellement, d'une libération des contraintes intérieures. Les êtres humains veulent être heureux et ne veulent pas souffrir. Cependant, par nos pensées, nos paroles et nos actions, nous sommes souvent nos pires ennemis. Encore et encore, nous négligeons de créer les conditions propices au bonheur, encore et encore, nous créons les conditions propices à la souffrance. Sans connaissance de soi, sans entraînement de l'esprit, toutes les libertés extérieure...

  Dans notre pratique du Dhamma, la constance et la continuité sont vitales. Ce sont les éléments nécessaires pour créer l'élan dont nous avons besoin pour dépasser les souillures mentales. Sinon, nous pouvons facilement devenir comme l'homme insensé qui frotte deux bâtons l'un contre l'autre pour faire du feu. Il s'arrête dès qu'il ressent de la lassitude ou de l'ennui. Chaque fois qu'il ramasse les bâtons pour continuer, le bois a refroidi, et il recommence de zéro. Très vite, il devient frustré. Il commence à douter que cette méthode pour faire du feu fonctionne réellement. Il finit par conclure que la pratique consistant à frotter deux bâtons l'un contre l'autre ne produit pas de feu. Il pense avoir prouvé qu'il s'agit d'une simple superstition. Il se persuade que sa reddition aux souillures mentales constitue une sorte de victoire. Ne soyez pas comme lui. Ne vous arrêtez pas. Si vous ne pouvez pas bien marcher en ce moment, alors...

  Pour devenir ami avec une créature sauvage, il faut être très patient. Vous devez gagner sa confiance. Vous devez montrer à l'animal que vous ne présentez aucun danger pour lui. Vous devez permettre à la créature de s'habituer à vous et de se détendre en votre présence. L'esprit se détourne de la vérité, tout comme un animal se détourne instinctivement de celui qui souhaite sincèrement être son ami. Le processus par lequel l'esprit s'habitue à la présence de la vérité et apprend à lui faire confiance est la méditation. La constance, la patience, la bienveillance, l'observation attentive de ce qui fonctionne et de ce qui ne fonctionne pas sont autant d'éléments essentiels pour se lier d'amitié avec les animaux sauvages et conduire l'esprit à la paix. Ajahn Jayasāro 13/09/22

Cinq domaines dans lesquels pratiquer la pleine conscience de la parole, la nôtre et celle des autres : La convenance du lieu et du moment de la conversation La véracité des mots prononcés La valeur / le bénéfice de la conversation  Les motivations des personnes impliquées  La qualité / le style du discours Pour notre part, en pratiquant la Parole Juste à la lumière de ces considérations, nous essayons de ne dire que des mots vrais et utiles aux moments et lieux appropriés. Nous parlons poliment, notre cœur étant établi dans la bienveillance. Quelques observations sur l'attention portée à la parole d'autrui : La personne en face de nous dit généralement soit la vérité, soit délibérément une contre-vérité, soit une contre-vérité en croyant qu'elle est vraie. Cette dernière hypothèse étant toujours possible, nous ne devons pas tirer de conclusions hâtives si nous détectons une contre-vérité. La valeur ou l'avantage dont il est question ici ne se limite pas au contenu. Que...

La photographie d'une cascade peut être exceptionnellement vivante et bien cadrée. Elle évoque peut-être habilement la beauté rafraîchissante d'une chute d'eau découverte par hasard lors d'une randonnée dans la jungle. Elle peut aussi transmettre avec talent la grandeur impressionnante de l'une des immenses et célèbres chutes d'eau comme celles du Niagara. Mais aussi brillante que soit la photo, elle doit, par nécessité, omettre l'élément le plus essentiel de la chute d'eau. Il ne peut s'agir que d'une image fixe de quelque chose qui n'est jamais fixe, pas même un instant : l'eau qui tombe. Nos vies, comme l'a écrit un grand maître, sont comme des chutes d'eau. Nous tombons, moment après moment, de la naissance à la mort, comme l'eau qui tombe d'une falaise. Mais lorsque nous pensons aux vies, nous avons tendance à les considérer comme des entités fixes. Nous avons l'idée que cette personne est comme ceci et que cette ...

Nous entendons parfois dire que nous devrions lâcher prise du passé, lâcher prise de l'avenir et nous établir dans le moment présent. En fait, nous n'avons pas le choix en la matière. Le moment présent est tout ce que nous avons jamais eu et aurons jamais.  Au cours de nos longues errances dans le samsāra, le moment présent a été la seule constante. Dans notre expérience directe, le passé n'est qu'un souvenir qui surgit et disparaît dans le moment présent et le futur, une pensée qui surgit à l'instant présent. Notre tâche en tant que méditants n'est donc pas tant de nous défaire de nos attachements au passé et au futur que de nos attachements à la mémoire et à l'imagination.  La pensée et la mémoire font partie de la nature et jouent un rôle indispensable dans la vie et l'apprentissage. Mais il est facile de s'y engluer. La pratique du Dhamma met l'accent sur la connaissance de la mémoire en tant que mémoire, de la pensée en tant que pensée, comm...

  En tant que méditants, nous devons toujours nous méfier de l'orgueil. Mais parfois, nous allons trop loin. Nous en venons à croire qu'en minimisant la bonté qui est en nous, nous pratiquons l'humilité.  Le Bouddha n'a pas enseigné ce type d'humilité. Il nous a appris à observer et à trouver de la joie dans nos bonnes intentions et nos bonnes actions. Apprendre à apprécier la bonté qui surgit dans notre esprit, c'est comme l'arroser d’eau : elle grandit de plus en plus.  L'humilité consiste à se rappeler la dette de gratitude que nous avons envers le Bouddha et ses disciples. Sans l'exemple et les instructions de nos enseignants, ces beaux états mentaux n'auraient jamais trouvé leur place dans nos cœurs. Nous devons également nous rappeler que cette bonté ne nous appartient pas. Elle se cultive. Elle ne continuera à s'épanouir que si nous en prenons soin avec sagesse. Ajahn Jayasāro 30/8/22