Feuilles Jaunes

  Lorsque j'étais jeune moine, je fus très impressionné par un enseignement de quatre syllabes que je reçus d'Ajahn Chah. Il disait "tuk prow kit pit" ou "dukkha à cause de pensées erronées". En d'autres termes, aucune personne, aucune chose, aucune situation ne peut nous faire souffrir si nous évitons les pensées erronées. Ce n'est évidemment pas le cas pour la douleur physique. Quiconque met sa main dans une flamme sera brûlé par celle-ci. Et ce, qu'il s'agisse d'un imbécile ou d'un arahant. La pensée n'a pas d'importance. Mais prenons le cas d'une calomnie vicieuse. Les souffrances mentales subies par les victimes varient considérablement. C'est la façon dont les gens considèrent la question dans leur esprit qui fait la différence. "Penser d'une manière erronée" ne se réfère pas seulement à "la manière erronée de penser". Ceci inclut aussi les cadres dans lesquels nous pensons, par exemple, n...

  Un week-end il y a quelques années, j’avais un engagement prévu à la fois le samedi et le dimanche. Peu avant ce week-end, je reçus un appel d’un moine qui voulait m’inviter à une cérémonie. Je lui répondis que j’allais devoir décliner l’invitation, car j’avais un engagement préalable. Quelques jours plus tard, le disciple laïc qui m’avait invité pour le dimanche me contacta pour dire qu’il y avait un imprévu et me demanda si nous pouvions changer la date. Nous trouvâmes une solution : intervertir les événements de samedi et dimanche. Par la suite, le moine découvrit que l’événement que j’avais cité comme raison pour décliner son invitation en fait avait eu lieu le samedi. Il se sentit offensé et dit à plusieurs autres moines que je lui avais menti, que je lui avais dit que j’avais un engagement préalable le dimanche, alors qu’en fait, il devait avoir lieu le samedi. Je pense que nombre de mes lecteurs ont eu des expériences similaires si ce n'est en tant qu'accusé, en tant q...

  Une des forces de l’ordre monastique (Sangha) est que le code de discipline (Vinaya) ne permet aucune exception. Peu importe la séniorité du moine ou son degré de libération, il doit suivre exactement les mêmes règles qu’à ses débuts en tant que moine. Une grande importance est accordée à ce que les aînés donnent un bon exemple. Cette tradition remonte au Bouddha lui-même. Un jour, durant une tournée d’inspection des logements du monastère, le Bouddha et son intendant, le Vénérable Ananda, tombèrent sur un moine souffrant de dysenterie. Le moine était couché sur le sol, couvert d’urine et d’excréments. Quand le Bouddha lui demanda pourquoi aucun de ses compagnons moines ne le soignait, il répondit “parce que je ne fais rien pour la Sangha”. Le Bouddha demanda à Ananda de chercher de l’eau. Ensuite, lui et Ananda lavèrent le corps du moine et le placèrent sur son lit. Plus tard, le Bouddha s’adressa à la Sangha résidante au monastère. “ Moines, vous n’avez ni mère, ni père, qui pu...

Dans la Tradition Forêt Thaïlandaise, les enseignants essaient d'éviter les termes techniques et cherchent à enseigner le Dhamma dans un langage simple et terre-à-terre. Ils adoptent parfois un mot ou une expression de tous les jours pour résumer un enseignement clé d'une nouvelle manière. Ils l'utilisent continuellement pendant un certain temps, et lorsque ce mot perd de son attrait, ils en trouvent un autre. Dans les dernières années de sa carrière d'enseignant, Ajahn Cha aimait beaucoup le mot " my nae " (ไม่แน่). Le sens littéral de ce mot est "pas sûr". Appliqué à des événements futurs, il pourrait être rendu par "peut-être/peut-être pas".  Appliqué à l'expérience présente, il souligne l'instabilité inhérente aux phénomènes conditionnés. En mettant l'accent sur l'imprévisibilité de toutes les choses, intérieures et extérieures, Ajahn Cha introduisait une nouvelle perspective sur la contemplation de l'impermanence, u...

Un refuge est un lieu de sécurité et de calme. Quelles que soient les circonstances extérieures, un refuge nous fournit tout ce dont nous avons besoin pour survivre et nous épanouir. Le Bouddha a enseigné que le véritable refuge est intérieur et que c'est quelque chose que nous devons créer pour nous-mêmes. À une occasion, il a énuméré dix vertus qui contribuent au sentiment de refuge intérieur : 1) Adopter des limites appropriées pour nos actions et nos paroles. 2) Lire, étudier amplement et en profondeur. 3) Cultiver des relations qui soient bonnes et saines.  4) Être d’un abord facile et ouvert au dialogue. 5) Trouver des moyens et développer des compétences pour contribuer au bien-être de notre communauté. 6) Cultiver l'amour du Dhamma, trouver de la joie dans les enseignements. 7) Faire un effort constant pour abandonner ce qui est malsain et développer ce qui est sain. Faire preuve de diligence, de courage, de persévérance et de résilience dans nos efforts. 8) Être en pai...

Les techniques de méditation sur Mettā commencent par le plus facile et vont progressivement vers le plus difficile et le plus exigeant. Le méditant commence, par exemple, par diffuser mettā envers lui-même, puis envers les personnes qu'il respecte et qu'il aime, et enfin envers les personnes pour lesquelles il n'éprouve pas de sentiments particuliers. Ce n'est que lorsque l'esprit a été renforcé de cette manière qu'il se tourne vers les personnes envers lesquelles il éprouve de la colère et du ressentiment. Les maîtres de méditation occidentaux font souvent remarquer que si, dans les cultures bouddhistes, le fait de se considérer soi-même comme un point de départ évident pour mettā, ce n'est pas le cas chez leurs étudiants. De nombreux méditants parlent d'une aversion paralysante vis-à-vis d'eux-mêmes et d'un sentiment d'indignité. Dans de telles circonstances, une bonne alternative peut consister à commencer par diffuser mettā envers un cha...

  Se pourrait-il que la Déclaration d'Indépendance Américaine ait été influencée par les Quatre Nobles Vérités du Bouddha ? En faisant de la "recherche du bonheur" un "droit inaliénable" essentiel, la déclaration reflète tacitement que le bonheur n'a pas encore été atteint - c'est-à-dire qu'il y a dukkha - mais qu'il peut et doit être recherché. Le bonheur n’est pas un droit, mais nous avons tous le droit de le rechercher sans nuire à autrui. Les bouddhistes pourraient ajouter que la recherche du bonheur ne doit pas non plus nuire à ceux qui la poursuivent. Ils pourraient affirmer que cette capacité à éviter de se faire du mal n'est finalement possible que par l'exploration et l'éducation de notre monde intérieur.  Après avoir appris à désencombrer et à stabiliser notre esprit, nous devons nous interroger sur des questions fondamentales telles que : "Qu'est-ce que le bonheur réellement ? Quelle est la relation entre le bonheu...

  Imaginez que vous conduisiez sur une route isolée et que vous voyiez une voiture encastrée dans un arbre. Vous vous garez et vous vous précipitez pour voir ce que vous pouvez faire. En vous approchant de la voiture, vous apercevez le conducteur, inconscient derrière le volant. Vous détectez une forte odeur d'alcool. Vous en concluez que le conducteur était certainement ivre lors de l'accident. Que faites-vous ensuite ? Vous dites-vous : "c'est bien fait pour lui !", est-ce que vous retournez dans votre voiture et partez ? Je ne pense pas. Je pense que vous sortiriez votre téléphone et appelleriez une ambulance. La réponse bouddhiste à la souffrance, quelle qu'en soit la cause, est guidée par la compassion : "comment puis-je aider ?" et la sagesse : "comment puis-je aider de la meilleure façon possible ?". L'idée qui voudrait qu'on soit indifférent au sort des autres parce qu'on croit que chacun reçoit les fruits de ses actions...

  Bonnes actions, bons résultats ; mauvaises actions, mauvais résultats. Telle est, en résumé, la loi du kamma. Elle semble simple. Mais sans investigation (par exemple, qu'est-ce qu'une bonne action ? qu'est-ce qu'une mauvaise action ? qu'est-ce qu'un bon ou un mauvais résultat ? Quel est le délai pour qu'un résultat se produise ?), elle peut être trompeuse. Nous souffrirons si nous pensons que lorsque nous agissons bien et avec une intention pure, seules de bonnes choses peuvent en résulter. La bonté menacera et irritera toujours certaines personnes et en rendra d'autres jalouses. Nous oublions cela lorsque, accusés à tort de motifs impurs et égoïstes, nous nous rebellons : "Ce n'est pas juste ! Ce n'est pas vrai". En fait, ce n'est rien d'autre que le monde tel qu'il est. Une fois, une femme nommée Ciṅca feignit une grossesse et prétendit que le Bouddha était le père. Une certaine bhikhunī accusa le Vénérable Dabba Mallap...

  Voici une tâche mentale élémentaire : pendant une minute entière, lorsque vous inspirez, soyez conscient que vous inspirez, et lorsque vous expirez, soyez conscient que vous expirez. Presque tout le monde trouve cette tâche extrêmement difficile à réaliser. Mais pourquoi ? Pourquoi ne pouvez-vous pas simplement penser aux choses auxquelles vous voulez penser, et ne pas penser aux choses auxquelles vous ne voulez pas penser ? Décider de garder les mains immobiles sur les genoux et le faire, c’est possible. Pourquoi ne pouvez-vous pas décider de garder votre esprit immobile et le faire ? Pourquoi ne pouvez-vous jamais être sûr de ce que sera votre prochaine pensée ? De telles questions ont des implications importantes. Considérez le rôle que jouent vos points de vue, vos opinions et vos croyances dans l'idée que vous vous faites de vous-même. Ces points de vue, opinions et croyances peuvent sembler solides et tangibles et paraître constituer les piliers de votre personnalité et de ...

  Le bouddhisme nous enseigne que la sagesse se manifeste dans le comportement. Plus la vision que nous avons de nous-mêmes et du monde qui nous entoure est claire, moins nous nous maltraitons et maltraitons les autres. La conduite vertueuse n'est pas seulement le précurseur de la sagesse, elle en est aussi l’aboutissement. Le moyen le plus simple d'évaluer la compréhension du bouddhisme d’un étudiant n’est pas de lui faire passer un test écrit sur ses connaissances intellectuelles du Dhamma, mais d'examiner sa conduite : ce qu'il fait, ce qu'il ne fait pas, et pourquoi. De même, les méditants ne peuvent pas considérer que les expériences profondes vécues sur le coussin sont nécessairement une indication de progrès à long terme vers la libération. Un signe plus fiable serait un sentiment croissant de gratitude et d'appréciation pour toutes les bonnes choses qu'ils ont reçues dans leur vie. Plus important encore est de voir si la méditation les a amenés à com...

  Nous nous sentons entourés par des changements imprévisibles et incontrôlables qui provoquent de la peur et de l’anxiété. Les gens adoptent des stratégies variées pour gérer leur inquiétude. Certains font en sorte d’être tellement occupés, physiquement et mentalement, qu’ils n’ont plus le temps de s’attarder sur des sujets plus profonds. C’est l’idée derrière certains personnages de dessins animés qui peuvent se précipiter du bord d’une falaise sans tomber du moment qu’ils ne regardent pas vers le bas. D’autres se consacrent entièrement à une cause ou à un rêve. Beaucoup se distraient en consommant de l’alcool ou des drogues illégales. La réaction la plus répandue est sans doute de mettre sa foi en une force surnaturelle, immuable mais bienveillante.  L’approche bouddhiste est différente. Le bouddha nous a appris à étudier le changement afin de comprendre son caractère causal. Quand nous regardons de plus près en nous-mêmes, nous sommes en mesure de découvrir la cause essent...

  Adolescent, j'aimais les rituels des matchs de football. J'aimais participer au rituel d'accueil de notre équipe lorsqu'elle entrait sur le terrain, aux chants rituels à la gloire de nos joueurs préférés et aux rituels d'insultes envers l'arbitre lorsqu'il prenait (ce que nous pensions être) de mauvaises décisions. En tant que moine, j'ai apprécié des rituels assez différents. Mais les rituels bouddhistes partagent certains de leurs avantages les plus fondamentaux avec les rituels du monde. D'une manière non rationnelle et émotionnelle, ils unissent tous les membres de notre communauté. Ils nous ancrent dans notre lignée et notre culture. Mais les rituels bouddhistes dépassent largement le cadre du monde. Ils visent à la pleine conscience plutôt qu'à l'absence de conscience. Ils peuvent rapidement faire passer l'esprit de ses préoccupations habituelles à des états de conscience élevés, une joie profonde dans la signification profonde de...

  Lorsque le maître zen japonais Bankei décéda, un aveugle qui vivait près de son monastère dit : "Comme je ne peux pas regarder le visage des gens, je dois juger de leur caractère au son de leur voix. Habituellement, lorsque j'entends quelqu'un féliciter une autre personne pour son bonheur ou son succès, j'entends aussi une tonalité subtile d'envie. Lorsque les gens expriment leur chagrin pour le malheur d'autrui, j'entends souvent dans leurs paroles un léger plaisir et une satisfaction. Mais d'après mon expérience, la voix de Maître Bankei était toujours sincère. Lorsqu'il exprimait son appréciation, je ne sentais rien d'autre que de l'appréciation ; lorsqu'il exprimait sa compassion, je n'entendais que de la compassion.” Recherchez ces sensations subtiles dont parlait l'aveugle, même si vous ne vous sentez pas à l'aise. Si vous détectez un petit plaisir dans la douleur même celle de vos bons amis, ou un certain déplaisir d...

  L'autre jour, on m'a posé une question sur le Vinaya, l'ensemble des règles de formation et des conventions qui constituent le Code Monastique Bouddhiste. Pour mon interlocuteur, cela semblait très compliqué et restrictif. Dans ma réponse, j'ai comparé le respect des règles monastiques à la conduite d'une voiture. Les conducteurs respectent un grand nombre de règles chaque fois qu'ils conduisent, mais ne se sentent pas du tout oppressés par ces dernières. Certaines règles, comme le fait de conduire sur le côté droit (ou gauche) de la route, sont si fondamentales qu'elles ne semblent pas être des règles du tout. D'autres, comme le fait de signaler un changement de direction, ont une valeur de sécurité évidente. D'autres encore sont simplement des questions d'étiquette et de politesse. Pour les moines expérimentés, de nombreuses règles ne sont pas vécues comme des règles du tout car elles sont des éléments essentiels de notre culture monastique e...

  Aujourd'hui, c'est Visakha Puja, le jour où nous commémorons la naissance, l'éveil et le départ de ce monde du Bouddha. Parmi ces trois événements importants, nous accordons une importance primordiale à I'éveil. Pour les bouddhistes, il s'agit de l'événement le plus marquant de l'histoire du monde. Par son éveil, le Bouddha a prouvé le potentiel humain inné pour atteindre la cessation de la souffrance et développer la perfection de la pureté, de la sagesse et de la compassion. Son accomplissement a révélé que nous ne sommes pas la création ou le jouet de forces surnaturelles. Nous pouvons forger notre propre destin. Le Bouddha a clairement indiqué que l'éveil est à la portée de tous les humains, hommes et femmes, quelle que soit leur condition sociale. Mais ce n'est pas une tâche facile. L'éveil bouddhiste ne peut être atteint que par le Noble Octuple Sentier, une éducation profonde, systématique et complète de chaque aspect de notre vie, intér...

  "Dukkha", la première des Quatre Nobles Vérités, est généralement traduite par "souffrance". Mais sur le chemin de la pratique, une meilleure façon de comprendre ce terme clé pourrait être "l'absence de bonheur véritable". Cette interprétation est étayée par la référence du Bouddha au Nibbāna, la cessation de dukkha, en tant que "paramaṃ sukhaṃ” ou "bonheur ultime". Le fait de considérer dukkha comme une souffrance et de considérer notre pratique comme un chemin menant à l'élimination de la souffrance peut souvent conduire à des problèmes de motivation. Il peut être difficile de susciter un sentiment d'urgence lorsque nous connaissons des états mentaux sains. Ces états sont agréables et édifiants : il semble aller à contre-courant de les considérer comme de la souffrance. Il est beaucoup plus facile de comprendre pourquoi les premiers fruits de la pratique du Dhamma peuvent nous empêcher de réaliser le fruit le plus élevé. Nous...

Dans les "Quatre Voies de la réussite", le Bouddha a clairement indiqué que la première étape indispensable à toute entreprise, qu'elle soit mondaine ou spirituelle, est d'établir et de maintenir une motivation correcte.  Souvent, lorsque vient le moment de la méditation formelle, notre intérêt et notre enthousiasme sont présents dès le départ. Mais ce n'est pas toujours le cas. Parfois, même si la méditation représente beaucoup pour nous et que nous nous y sommes profondément investis, nous pouvons ressentir une profonde résistance à la pratique. Il s'agit d'une réticence presque physique, d'un besoin impérieux de faire quelque chose, n'importe quoi, plutôt que de s'asseoir et de méditer. L'objet de la méditation semble insipide et peu attrayant. La méditation apparaît soudain comme une perte de temps, ennuyeuse, morne et frustrante. Sans la pleine conscience, nous nous attardons sur ces perceptions jusqu'à ce que nous nous sentions ju...

  Dans la pratique du Dhamma, il est essentiel d'apprendre à reconnaître kilesa comme étant kilesa. Mais que signifie exactement "kilesa" ? La traduction anglaise la plus courante est "defilement" (souillure en français). Le site Merriam Webster explique que parmi les synonymes du verbe "defile" (souiller en français) on trouve "contaminer, polluer et souiller". Tous ces mots signifient "rendre impur ou souillé". La souillure implique que ce qui aurait pu ou dû être gardé propre et pur, ou considéré comme sacré, a été souillé, et suggère généralement une violation ou une profanation. États mentaux négatifs, nuisibles ou toxiques sont autant de traductions acceptées de kilesa.  Reconnaître les kilesas en tant que kilesas ne signifie pas seulement reconnaître un état mental comme faisant partie de la liste des kilesas. Une compréhension intellectuelle est un bon début, mais sans plus. Nous devons sentir comment l'état mental souil...

  À l'époque de la Dynastie Tang, un fonctionnaire de la cour impériale demanda au Maître Zen Niao Ke Dao Lin de résumer le Dhamma. Le Maître répondit en citant les célèbres vers de l'Ovāda Ptāimokkha "Abandonnez tout ce qui est malsain. Cultivez tout ce qui est sain. Purifiez votre esprit. Ceci est l'enseignement de tous les Bouddhas." Le fonctionnaire ne fut pas impressionné, trouvant l'enseignement décevant par sa banalité. Le Maître lui répondit que, bien que les enfants puissent connaitre ce résumé, le mettre en pratique est difficile même pour un homme âgé ayant une expérience considérable.  L'enseignement le plus profond n'est pas le plus complexe. L'enseignement le plus profond est celui qui transforme le plus nos vies. C'est pour cette raison que Niao Ke Dao Lin choisit ces trois pratiques en particulier dans son résumé.  Pour utiliser une expression courante, ce n'est pas sorcier, il ne faut pas être un génie. C'est bien plus ...

Les nimittas sont des phénomènes créés par l'esprit que les méditants perçoivent comme des formes, des sons, des odeurs, des goûts ou des sensations tactiles. Ils apparaissent souvent dans la méditation lorsque les cinq obstacles sont abandonnés. Comme les sens visuel et auditif dominent la conscience humaine, les nimittas visuels sont de loin les plus courants, suivis par les nimittas auditifs. Dans presque tous les cas, la pratique la plus sage à l'égard de ce phénomène est l'équanimité. Le méditant reconnaît le nimitta comme un simple nimitta, lâche prise et retourne à l'objet de la méditation. Lorsqu'il rencontre un nimitta, le méditant doit éviter les pièges de la fascination, du doute et de la peur. La fascination peut être une tentation forte. Il faut garder à l'esprit que la fascination pour la vision d'un royaume céleste est un obstacle au progrès de la méditation, au même titre que la fascination pour la vision de glace ou de chocolat. C'est la...

J’ai récemment appris que ‘jouer la carte de la fausse modestie’ (to humblebrag) veut dire parler de soi-même avec modestie et auto-dérision avec l’intention de se vanter. Un exemple : “ cela devient chaque année plus difficile de faire de la randonnée de montagne dans des endroits isolés afin de lever des fonds pour des œuvres de bienfaisance. Je deviens vieux. “ L’humilité a toujours été la vertu la plus facile à truquer. Ce n’est vraiment pas difficile de cacher des sentiments de supériorité derrière des actions et des paroles qui communiquent l’infériorité. C’est bien plus difficile, par exemple, de dissimuler la colère dans des mots chaleureux, la haine dans l’expression de la compassion ou la confusion dans des paroles sages. C’est possible - un membre de votre famille vous vient peut-être immédiatement à l’esprit - mais cela ne trompe pas une personne perspicace. Donc, une fois qu’on a éliminé les mots et les actions qui selon la culture constituent un esprit humble, qu'est-...

  Dans le bouddhisme, nous parlons de deux types de vérités. La première est la vérité  qu’Ajahn Chah aimait appeler ‘vérité de la libération’. Il s'agit de la vérité connue en tant qu'expérience directe, non verbale, de l'esprit libéré de la souillure, temporairement ou de manière permanente. Il s'agit d'une vérité intemporelle et universelle. Le deuxième type de vérité est appelé ‘vérités par accord’. Ce type de vérité est limité dans le temps et conditionné. Voici quelques exemples de ces vérités convenues : 'Je m'appelle Ajahn Jayasāro. Je suis un moine bouddhiste. Je vis en Thaïlande.' Les vérités convenues sont fragiles et dépourvues d'essence. Néanmoins, une grande partie de l'incroyable progrès matériel réalisé par l'humanité est due à notre capacité à créer des ‘vérités par accord’. Le système financier en est un exemple évident. Cependant, certains dangers sont apparus. 1. S'attacher à des vérités convenues, comme si elles étaie...

  On peut avoir l'impression qu'il y a un flux continu de pensées dans notre esprit tout au long de la journée, mais est-ce vraiment le cas ? N'y a-t-il aucune interruption ? Regardez bien. J'affirme qu'en fait, il y a de nombreux trous, mais que nous avons l'habitude de les ignorer. Pourquoi ? Ces petits silences banals de l'esprit ne sont pas assez intéressants pour attirer notre attention : ils sont toujours les mêmes, ils ne se rapportent à rien d'autre qu'à eux-mêmes. Nous avons donc tendance à nous précipiter sur le souvenir, le projet, le jugement, la fantaisie ou la rêverie qui suivent. Mais si ces petits silences dans le bruit intérieur deviennent l'objet de l’attention, ils commencent à se multiplier et à s'allonger. La conscience de tout ce qui se trouve dans l'esprit - tout le contenu, utile ou non - change. Nous voyons plus clairement que les phénomènes mentaux sont simplement des événements. Ils surgissent et disparaissent. ...

  Les philosophies hédonistes exaltent le plaisir sensuel. Les philosophies ascétiques le condamnent. Le plaisir sensuel tend à être considéré soit comme un don divin, soit comme un leurre du diable. Le bouddhisme adopte une voie médiane. Il affirme que le plaisir sensuel - son charme, ses limites et ses désavantages - doit être compris. En cherchant à comprendre le plaisir sensuel, voici quelques questions que nous pouvons nous poser : Quels sont les besoins du cœur humain qui peuvent être satisfaits par le plaisir sensuel ? Y a-t-il des besoins qu'il ne peut pas satisfaire ? Pourquoi ? Comment devrions-nous répondre aux besoins que le plaisir sensuel ne peut pas satisfaire ? Dans quelle mesure nos plaisirs sensuels créent-ils une dépendance ? Quel pouvoir ont-ils sur nous ? Avons-nous déjà agi de manière contraire à l'éthique par désir de plaisir sensuel ? Avons-nous déjà blessé d'autres personnes en raison de notre aspiration au plaisir sensuel ? Combien de fois avons-no...