Feuilles Jaunes

Récemment, un moine est venu me demander conseil. Il avait terminé ses cinq premières années de formation dans un bon monastère de la forêt et avait maintenant l'occasion de relever le défi d'une pratique plus indépendante pour une certaine durée. Il m'a dit que sa sœur lui avait récemment offert un smartphone, et qu'il n'était pas sûr de savoir s'il voulait l'utiliser. J'ai souvent exprimé l'opinion que de nos jours, un smartphone entre les mains d'un jeune moine nuit plus aux normes des monastères que n'importe quel autre facteur. Cependant, ce moine avait plusieurs années d'expérience et voulait se tester, libre des restrictions et des protections de son monastère d'origine. Je ne voulais pas lui ôter ce choix. J'ai conseillé à ce moine de faire l'inventaire de tous les avantages et dangers qu'il voyait à sa pratique du Dhamma avec l'utilisation d'un smartphone. S'il pensait que les avantages étaient plus no...

La culture du samādhi présente trois bénéfices importants. Premièrement, elle augmente la force de l'esprit. Pour comprendre cela, on peut comparer la méditation avec l'utilisation d'une loupe pour concentrer les rayons du soleil. Ou, selon l'analogie du Bouddha lui-même, ça serait comme endiguer tous les affluents d'un ruisseau de montagne, stabilisant ainsi le courant et lui permettant de couler rapidement, balayant tous les débris qu'il contient. Deuxièmement, le samādhi apporte le bonheur et la quiétude. La relaxation, un profond sentiment de bien-être, la joie, la tranquillité - toutes sont le résultat naturel du lâcher-prise des pensées et des émotions négatives. Ce n'est pas tant que le bonheur a été acquis, mais plutôt que les obstacles que nous nous sommes créés ont été enlevés. Troisièmement, samādhi apporte la clarté et la finesse à l'esprit. Le Bouddha a comparé cela à la purification de l'eau dans un étang boueux. Une fois que les objets...

Dans la pratique de la méditation, sati (la pleine conscience) est cultivée en lien avec sampajañña (la compréhension claire) et ātāpi (l'ardeur). Samādhi est le résultat du développement harmonieux de ces trois qualités. Ici, la pleine conscience veut dire à la fois 'se rappeler' et 'garder à l’esprit'. Lorsqu'on médite, on se rappelle les instructions pertinentes (par exemple : rester dans le moment présent ; ne pas prendre de plaisir dans les pensées ou souvenirs) tout en gardant l'objet de méditation à l'esprit. La pleine conscience fixe l'attention sur l'objet, sans lui permettre de devenir flou ou de s'échapper. La compréhension claire est un facteur de sagesse, une expression de la Vue Juste. Elle est éveillée, attentive au contexte, une attention de chaque instant à la présence ou à l'absence d'états mentaux sains ou malsains. L'ardeur est un synonyme de l'Effort Juste. C'est un engagement inébranlable, à chaque in...

Habituellement, les fausses accusations font mal et suscitent l’indignation. Mais le Bouddha a eu l’occasion de montrer à ses disciples que se mettre en colère ou être contrarié par ceux qui critiquent injustement le Bouddha, le Dhamma et la Sangha, ne leur créerait que des problèmes inutiles. Il leur a demandé si tout en étant en colère, ils seraient capables d’êtres clairs et objectifs dans leurs arguments pour préciser en quoi les attaques ne seraient pas justifiées. Les moines ont dû admettre qu’ils ne le seraient pas. Le Bouddha leur a dit qu’avec un esprit calme ils devraient ‘démêler’ ce qui est faux et le démontrer comme étant faux en disant : "c’est pour cette raison que ceci est faux, ce n’est pas le cas, cette chose n’est pas en nous, elle ne se trouve pas parmi nous”. Une idée répandue dans la culture occidentale soutient que dans certaines circonstances, par exemple dans la lutte contre l’injustice, la colère peut être une vertu. C’est devenu courant de croire que la ...

S'il n'y a pas de soi, comment peut-il y avoir le souvenir des vies passées ? Le Bouddha a répondu à cette question en faisant référence aux cinq khandas. Il a dit que lorsque nous nous souvenons de nos vies passées, nous nous souvenons simplement de formes, de sensations, de perceptions, de formations mentales et de consciences sensorielles passées. Ce point peut être plus facile à comprendre en comparant la vie à une rivière. Nous pouvons, par exemple, parler du Fleuve Jaune en termes des provinces qu'il traverse. Nous pouvons légitimement faire référence au Fleuve Jaune du Qinghai, le Fleuve Jaune du Shaanxi et le Fleuve Jaune du Shandong. Mais en fait il n'y a pas d'entité discernable, "Fleuve Jaune", coulant de la Cordillère de Bayan Har à la mer (et, en effet, point de réelle entité "province"). Le Fleuve Jaune qui peut être connu directement, c’est de l'eau, du limon, des cailloux, du sable etc. Nous pouvons parler à un niveau conventi...

C'est un art de bien commencer. Une bonne façon de commencer une session de méditation est de faire un rituel. S'incliner avec révérence et gratitude devant le Bouddha, le Dhamma et la Sangha, suivi d'un chant de quelques vers de dévouement et recueillement, nous aide à ressentir que nous sommes entrés dans un endroit spécial, celui où temporairement nous nous distancions des préoccupations mondaines. Au début de la session, il est bon de se rappeler la raison de notre pratique méditative - à savoir, apprendre comment abandonner les qualités malsaines, cultiver les qualités saines et libérer notre esprit de la souffrance et ses causes. Cette réflexion élève et donne de l'énergie à l'esprit. Mais parfois ce n'est pas suffisant. Pour prendre un bon départ , nous devons évaluer notre état d'esprit. Est-ce que la grossièreté, l'agitation ou la dépression sont toujours présents ? Si l'esprit manque de motivation et de zèle pour la méditation, ce défaut do...

Quelle est la juste mesure ? Ni trop, ni trop peu. Connaître la juste mesure pour chaque chose est une des compétences les plus importantes dans la vie, mais elle est rarement reconnue comme telle. Bien entendu, il n'y a pas de réponse toute faite à la question. Tout dépendra de la personne et du contexte. Même pour une seule personne, dans différents aspects de sa vie, la juste mesure ne sera pas quelque chose de constant. De combien de nourriture avons-nous besoin ? De repos ? De divertissements ? Combien d'argent ? Combien d'affaires ? Il n'y pas de limites très claires et dans une société de consommation, la plupart des signaux que nous recevons, nous disent « plus c'est mieux. » Cela résonne avec notre instinct qui pense que ce qui nous rend heureux doit être bon pour nous. Afin de trouver la juste mesure ou la quantité optimale dans la vie, il est nécessaire d'entraîner notre esprit à être conscient des véritables besoins du corps et de l'esprit. Il es...

Étudiez la nature du changement Comme si votre vie en dépendait. (C’est le cas) Plus vous comprendrez l'impermanence Plus léger sera votre pas Plus aigu sera votre regard Sur le chemin À travers ce monde passager. Étudiez l'incertitude Comme si votre vie en dépendait (C'est le cas) Plus vous comprendrez 'peut être' Plus vous comprendrez 'peut être pas' Plus libres seront vos membres Plus adéquates seront vos actions Plus adéquates seront vos réponses Sur votre chemin À travers le monde du 'maïnae*'. Étudiez la causalité Comme si votre vie en dépendait (C'est le cas) Plus vous comprendrez les conditions Plus sage sera votre cœur Plus profonde sera votre gratitude Envers les guides sur votre chemin À travers ce monde de souffrance. Ajahn Jayasaro 07.08.21 *Maïnae : 'pas sûr' en thaï.

  Dans le monde contemporain, qui met tellement l'accent sur l'autonomie personnelle, ce que les gens aiment et n'aiment pas a pris une importance inégalée. Et, ces jours-çi, beaucoup de personnes se définissent par rapport à leurs goûts. En fait, cela a toujours été plus ou moins le cas. Dans son premier discours, le Bouddha s'est référé à la souffrance qui vient de la séparation de que l'on aime et l'association à ce que l'on n'aime pas. Notre esprit est appauvri et rétrécit quand on regarde trop le monde à travers le prisme de ce qui nous plaît, de ce qui nous déplaît et de ce qui nous est indifférent. L'avidité est alimentée par nos préférences, l'aversion se développe à cause du dégoût tandis que l'indifférence fait croître la morosité et l'insensibilité. Mais les choses que nous aimons, que nous n'aimons pas, ou qui nous laissent indifférents, changent. Si elles changent, comment pourraient-elles être qui nous sommes réellement ...

Le Bouddha encourageait ses disciples : 'Tout ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le ; son abandon vous mènera vers un bien-être et bonheur durable.' C'est une déclaration intrigante qui fait naître un certain nombre de questions. Par exemple, comment peut-on abandonner ce qui n'est pas à soi au départ ? Et qu'est-ce que cela signifie de dire que quelque chose est 'à soi' ou 'n'est pas à soi’ ? La réponse à la première question est que nous pouvons abandonner des choses qui ne nous appartiennent pas, quand nous les avons volées à quelqu'un. Ou bien, et c'est ce qui est pertinent dans ce cas, quand nous pensons à tort qu'elles nous appartiennent. Le Bouddha enseigne ici l'abandon d'un sentiment erroné de propriété. Ce sens de propriété n'est pas une vérité naturelle, c'est un concept dont la définition est d'avoir le pouvoir sur ce qui est possédé. Le Bouddha souligne que nous supposons que nous sommes propriétaires...

Dans certains cas, le Bouddha regroupait les poisons mentaux en fonction des occasions lors desquels ils se manifestent (nivaranā) et dans d'autres en fonction des occasions lors desquels ils disparaissent (samyojanā). Dans certains cas, les membres de ces groupements ont été choisis en fonction de leur effet commun sur l'esprit. Parmi les groupes du dernier type, il y a celui des Quatre Déluges (ogha). Le Bouddha a choisi le déluge comme métaphore pour le poison mental à cause de la capacité de ce poison à submerger tout sur son passage, à causer une grande destruction et même la perte de vie. Comme tout ce qui est pris dans le déluge devient un avec le déluge, tout ce qui nous donne du bonheur et du bénéfice dans nos vies peut être engagé au profit du poison mental. Le premier ogha est le désir des plaisirs sensoriels (kāma). Sans la protection des préceptes, la patience et la vigilance, et sans accès au plaisir supérieur du samādhi, l'esprit est facilement emporté par le...

"Aujourd’hui est le jour d’Asalha Puja, le jour où nous commémorons l’enseignement du Sutta du Dhammacakka, le premier discours du Bouddha. Il peut être dit que le jour de pleine lune du mois de juillet (Asalha), exactement deux mois après l’Éveil du Bouddha, le Bouddhisme naquit. En ce jour, grâce à sa grande sagesse et compassion, le Bouddha était capable de traduire sa profonde compréhension de la réalité - une compréhension qui transcende tous les concepts et langage – en mots, pour la première fois. À travers ce premier acte d’enseignement, sa bouddhéité devint complète. En ce jour, cinq ascètes assez rancuniers devinrent les premiers disciples bhikkhu du Bouddha. Parmi eux, celui nommé Kodañña devint la première personne à réaliser l’Entrée dans le Courant, le premier niveau de l’Éveil. À travers l’apparition de la Sangha à la fois noble et conventionnelle, la Sangha devint complète. Gardant à l’esprit le caractère auspicieux de la journée, puissions-nous la vivre d’une mani...

"Les fans de football sont connus pour l’intensité de leur hostilité envers leurs rivaux. Il y a quelques années de ça, des scientifiques faisant une étude de l’empathie ont décidé que les fans du football feraient un bon sujet d’études. Pour commencer, un nombre de supporters de Manchester United ont été invités à décrire par écrit leur amour pour leur club. Ensuite, ils ont croisé un acteur habillé en supporter de Manchester United qui se tordait de douleur ou un acteur 'supporter de Liverpool' (leurs pires ennemis) affligé de la même manière. Neuf personnes sur dix se sont arrêtées pour porter secours au faux fan de Manchester United, et seulement trois sur dix pour le fan de Liverpool. Affaire tristement prévisible jusqu’ici. Par contre, lors d’un suivi, quand on a demandé aux fans de décrire leur amour pour le football plutôt que leur amour pour leur club, cette différence avait presque entièrement disparu. Nous sommes peut-être contraints par nos gènes à diviser le m...

Les fans de football sont connus pour l’intensité de leur hostilité envers leurs rivaux. Il y a quelques années de ça, des scientifiques faisant une étude de l’empathie ont décidé que les fans du football feraient un bon sujet d’études.  Pour commencer, un nombre de supporters de Manchester United ont été invités à décrire par écrit leur amour pour leur club. Ensuite, ils ont croisé un acteur habillé en supporter de Manchester United qui se tordait de douleur ou un acteur 'supporter de Liverpool' (leurs pires ennemis) affligé de la même manière. Neuf personnes sur dix se sont arrêtées pour porter secours au faux fan de Manchester United, et seulement trois sur dix pour le fan de Liverpool. Affaire tristement prévisible jusqu’ici.  Par contre, lors d’un suivi, quand on a demandé aux fans de décrire leur amour pour le football plutôt que leur amour pour leur club, cette différence avait presque entièrement disparu.  Nous sommes peut-être contraints par nos gènes à diviser l...

"Durant des centaines d'années, les docteurs ont prescrit de l'arsenic en cas de problèmes digestifs. Pas besoin de le dire, personne n'a jamais été guéri grâce à ce soin. La raison pour laquelle les imperturbables docteurs ont continué de le prescrire durant une si longue période, est le respect de l'autorité. Malheureusement l'autorité, dans ce cas - un cahier médical contenant le remède - a été mal traduit de l'arabe. Le mot 'dorsini' traduit en anglais comme 'l'arsenic', en réalité désignait 'la cannelle'. La découverte de l'injonction du Bouddha de ne pas croire en quelque chose juste par respect pour la tradition, ou à cause de la croyance ou même de la logique, était une révélation pour moi et beaucoup d'occidentaux de ma génération. Néanmoins, la subtilité des paroles du Bouddha concernant notre relation à l'autorité a souvent été mal utilisée. Beaucoup de commentateurs modernes les utilisent pour encourager l...

Durant des centaines d'années, les docteurs ont prescrit de l'arsenic en cas de problèmes digestifs. Pas besoin de le dire, personne n'a jamais été guéri grâce à ce soin. La raison pour laquelle les imperturbables docteurs ont continué de le prescrire durant une si longue période, est le respect de l'autorité. Malheureusement l'autorité, dans ce cas - un cahier médical contenant le remède - a été mal traduit de l'arabe. Le mot 'dorsini' traduit en anglais comme 'l'arsenic', en réalité désignait 'la cannelle'. La découverte de l'injonction du Bouddha de ne pas croire en quelque chose juste par respect pour la tradition, ou à cause de la croyance ou même de la logique, était une révélation pour moi et beaucoup d'occidentaux de ma génération. Néanmoins, la subtilité des paroles du Bouddha concernant notre relation à l'autorité a souvent été mal utilisée. Beaucoup de commentateurs modernes les utilisent pour encourager le refu...