Feuilles Jaunes

En 1955, l’historien britannique Cyril Parkinson formula un principe qui devint connu sous le nom de loi de Parkinson : le travail croît afin d’occuper le temps qui lui est imparti. Soixante-dix ans plus tard, un principe auxiliaire, la loi de Prungtaeng, fait ici sa première apparition. Cette loi affirme que les états mentaux prennent de l’ampleur afin de remplir l’espace qui leur est accordé. 16/9/25 L’anxiété en est un bon exemple. Même lorsque les conditions extérieures sont relativement bénignes, il est frappant de voir combien de personnes cherchent inlassablement quelque chose dont se préoccuper, peu importe ce que c’est. C’est comme si une grande partie de leur espace mental était réservée aux soucis et qu’ils ne supportaient pas de la voir inoccupée. Je ne suis pas certain qu’un monde libéré des menaces de catastrophe climatique, de prise de contrôle par l’IA, de guerre nucléaire, etc., entraînerait une réelle diminution de la souffrance humaine. Il est plus probable que chacu...

  Celui qui abandonne l'entrave de la vue de l'identité personnelle entre dans le courant qui mène infailliblement au nibbāna. Quatre types d'attachement à chacun des cinq khandas donnent au total vingt formes de vues de l'identité personnelle. La première forme d'attachement consiste en l'identification totale aux cinq khandas. Le corps, les sentiments, la mémoire et les perceptions, les pensées et les émotions, la conscience des sens, sont tous considérés comme étant identiques au soi. Les commentaires comparent la relation entre ce soi imaginé et les khandas à celle qui existe entre une flamme et sa couleur. La deuxième forme d'attachement considère le soi comme possédant les khandas. Celle-ci se manifeste lorsque vous êtes emportés par vos succès, abattus par vos échecs ou que vous ressentez de la culpabilité. Ici, les commentaires comparent ce soi imaginé à un arbre et les khandas à l’ombre de l’arbre. La troisième forme d'attachement est envers un ...

  J'ai connu un brillant érudit qui présentait ses idées dans des textes presque entièrement dépourvus de ponctuation, rédigés dans un style « flux de conscience » et que presque personne ne lisait. Il estimait que critiquer son style d'écriture était mesquin et superficiel. Pourquoi est-ce que tout le monde était tant agité par la forme, sans parler du CONTENU !? Je lui ai répondu que s'il ne montrait aucun respect ni aucune considération pour ses lecteurs, comment pourraient-ils lui faire suffisamment confiance pour vouloir passer du temps avec son esprit ? Communiquer des idées en créant une disposition à l'écoute chez son public est aussi important que de présenter un contenu utile. Cela s'applique également à la pratique de la méditation. Connaître tous les obstacles et leurs dangers sur le plan théorique ne signifie pas que l'on peut persuader l'esprit de les abandonner pendant la méditation, comme si cela allait de soi. C'est la manière de communi...

  Il y a de nombreuses années, j'ai passé la Retraite des Pluies dans une hutte au toit de chaume, située au sommet d'une falaise qui surplombait le Mékong et offrait une vue vers l'est, sur les collines densément boisées de l'ouest du Laos. Je garde de bons souvenirs de ces moments de détente passés sur la véranda de mon kuti à regarder le Mékong couler tranquillement vers le sud et les bateaux glisser lentement sur sa surface. Certains jours, je descendais un petit sentier à flanc de falaise pour faire la tournée d'aumônes dans le village en contrebas. Là, sur les rives du Mékong, j'étais frappé par la rapidité de son courant. J'avais du mal à concilier dans mon esprit le fleuve rapide et puissant que je voyais de près avec celui, lent et gracieux, que j'observais depuis mon kuti. Les comparaisons avec les sommets montagneux dans les textes du Dhamma ont tendance à se concentrer sur l'espace, la pureté de l'air et la vue imprenable sur les envi...

Il est de tradition chez les bouddhistes laïcs qui respectent les cinq préceptes de suivre huit préceptes le jour de l'Uposatha, deux fois par mois. Ces huit préceptes sont souvent appelés « uposatha sīla ». L'augmentation du nombre de préceptes consiste à remplacer l'abstinence de toute conduite sexuelle répréhensible par l'abstinence de toute activité sexuelle, ainsi que des restrictions concernant la consommation de nourriture et les divertissements, les ornements physiques et le confort du couchage. Ces préceptes sont axés sur le renoncement plutôt que sur l’éthique. L’objectif de ces préceptes est d’aider les pratiquants à mieux se concentrer sur le Dhamma. À une occasion mémorable, le Bouddha parla d'un « uposatha sīla » qui comprend neuf facteurs plutôt que huit. Dans AN 9.18, il examine chacun des Huit Préceptes et explique que les respecter est imiter les arahants et pratiquer l'éveil. « Tout au long de leur vie, les arahants s'abstiennent de détrui...

On raconte qu'Abraham Lincoln a un jour posé cette question à quelqu'un : « Si vous appeliez la queue d'un cheval une jambe, combien de jambes le cheval aurait-il ? » « Cinq », répondit-il aussitôt. « Non », dit Lincoln, « quatre. Appeler une queue une jambe ne la transforme pas en jambe. » Ajahn Chah disait la même chose. Il disait aux villageois : « Vous qualifiez cet événement de source de mérite, mais vous abattez un buffle d'eau pour nourrir les invités et la moitié d’entre eux sont ivres. Appeler quelque chose “mérite” ne suffit pas à en faire un mérite. » Le problème réside dans la manière dont nous associons des mots à des idées et des idées à des mots. Si nous avons des idées erronées sur le mérite (bon kamma) et le démérite (mauvais kamma), nous pouvons éprouver de la joie à faire du mauvais kamma en croyant que c'est bien, et être fiers de rejeter le bon kamma en croyant que c'est mal. Dans ce cas, pour paraphraser un ancien adage, « le chemin vers l...

  Dans la vie quotidienne, la capacité à faire preuve de souplesse sans renoncer à ses principes directeurs et à prendre conscience du temps et du lieu est le signe d'une sagesse croissante. À de nombreuses reprises, le Bouddha a insisté sur cette deuxième vertu. Il l'a notamment incluse parmi les sept qualités d'une personne bonne ou authentique (sappurisa). Être conscient du temps et du lieu signifie en tenir compte au moment d'entreprendre une action. Dans le cas d'une conversation difficile ou importante, le temps et le lieu sont les premières choses à prendre en compte. Quel est le meilleur moment ? Le moment le plus propice ou le plus fructueux ? Si vous ou votre interlocuteur êtes en colère, contrarié, fatigué ou stressé, une conversation importante a peu de chances de bien se dérouler. Il est préférable d'attendre que vous soyez tous deux d'humeur plus agréable. Certaines conversations se déroulent mieux en privé, d'autres en présence d'une o...

  La pleine conscience nous renseigne sur ce qui apparaît dans l'esprit. Elle est accompagnée d'autres facteurs mentaux qui indiquent si ce qui est apparu est sain ou malsain, à cultiver ou abandonner. Mais la pleine conscience doit également être appliquée aux absences. Par exemple, dans le passage sur Cittānupassanā du Satipatthāna Sutta (MN 10), le Bouddha enseigne : « Il reconnaît un esprit plein d’avidité comme étant un esprit plein d’avidité. Un esprit sans avidité comme étant un esprit sans avidité.  Il reconnaît un esprit plein de haine comme étant un esprit plein de haine. Un esprit sans haine comme étant un esprit sans haine. Il reconnaît un esprit plein d’illusions comme étant un esprit plein d'illusions. Un esprit sans illusion comme étant un esprit sans illusion. » Le passage sur Dhammānupassanā nous dit que le méditant doit être conscient de la présence et de l'absence de chacun des cinq obstacles et des sept facteurs d'éveil : « Lorsque le désir sensu...

En 1976, je fus accueilli dans une famille à Téhéran. Je vécus chez eux pendant trois mois, entouré d’une grande bienveillance. Ce ne fut pas toujours facile. Il me fallut m’adapter à de nombreuses coutumes qui m’étaient étrangères. (Je me souviens notamment de ma gêne lorsque l’on s’attendait à ce qu’on se tienne par le petit doigt quand nous marchions dans la rue entre hommes.) Mais j’étais observateur, intéressé par la culture, et j’ai, la plupart du temps, évité de froisser qui que ce soit. Ce qui m’a frappé, comme lors d’autres voyages, c’est cette tendance qu’ont les gens à considérer leurs propres coutumes comme la norme universelle, et celles des autres comme des écarts : charmantes, étranges, fascinantes… ou répugnantes. Après avoir quitté l’Iran, et à mesure que mes études bouddhistes progressaient, j’ai réalisé que cette façon d'accorder une valeur absolue aux conventions sociales constitue une expression de l’ignorance (avijjā), qui fait naître tant de préjugés et de vi...

Le Bouddha a enseigné de cultiver certaines perceptions sages (saññā). Celles-ci servent à remplacer les perceptions automatiques qui résultent des souillures et causent de la souffrance. Les cultiver, a-t-il déclaré, « porte beaucoup de fruits, est d'un grand bénéfice et culmine dans le sans-mort. » En enseignant la perception de l'impermanence, le Bouddha a dit : « Lorsqu'un bhikkhu demeure souvent avec l’esprit accoutumé à la perception de l'impermanence, son esprit se détourne du gain, de l'honneur et de la louange, s'en écarte, se tortille pour y échapper et n'est pas captivé par eux. Soit l'équanimité ou la répulsion s'installent en lui. C'est comme une plume de coq ou un morceau de tendon qui, jeté dans le feu, s'en écarte, se tortille pour y échapper et n'est pas captivé par lui. » Inversement, si le moine constate que son esprit est toujours enclin au gain, à l'honneur et à la louange, il doit considérer cela comme un signe q...

  J'ai toujours aimé noter des citations pleines de sagesse. Mes premiers carnets sont maintenant moisis, mais voici quelques citations choisies au hasard, bouddhistes ou non, issues d’une véritable mine d’or numérique. « Avant de pratiquer le Dhamma, beaucoup de choses vous font souffrir et peu de choses vous rendent heureux. Si vous pratiquez correctement le Dhamma, vous constaterez que de moins en moins de choses vous font souffrir et que de plus en plus de choses vous rendent heureux. » - Somdet Phra Buddhaghosajan « Laissez les pensées aller et venir mais ne leur servez pas le thé. » - Shunryu Suzuki « Il faut constamment se battre pour voir ce qui se trouve au bout de son nez. » - George Orwell «  L'expression de soi est le conformisme de notre temps. » - Adam Curtis « Une société mourante, invariablement, devient rude et grossière. La perte de la politesse et des bonnes manières est plus significative qu'une émeute. » - Robert Heinlein « Dans une discussion animée, v...

Lorsque j'étais jeune moine, l'étude théorique du Dhamma était écartée dans certains cercles. Ils considéraient l’étude superflue et même préjudiciable à la pratique. L'idée était qu’elle encombre l'esprit de concepts qui entravent plutôt qu'ils n'aident la capacité à regarder directement l'esprit. C'était une perte de temps, une indulgence. Quelle est la légitimité de ce point de vue ? L'étude est-elle bien nécessaire ? Si oui, dans quelle mesure ? Il est vrai que l'étude peut devenir une fin en soi et distraire de la pratique. Elle peut même finir par la remplacer complètement. Lorsque la lutte contre les obstacles semble sans fin, la gratification que procure la compréhension intellectuelle est séduisante.  Cela dit, les enseignements du Bouddha proposent une nouvelle façon d'appréhender l'expérience. Celle-ci doit être comprise et digérée sur le plan conceptuel avant de pouvoir être intégrée au niveau non-conceptuel. Certains enseigne...

Pendant longtemps, dans le monde occidental, parfois par ignorance, parfois intentionnellement, le Nibbāna, but ultime de la pratique bouddhiste, a été présenté à tort comme une extinction totale, une annihilation, un néant. Et ce, malgré les nombreux passages dans lesquels le Bouddha réfute une telle interprétation. En réalité, le Nibbāna signifie une extinction et une annihilation totales, mais uniquement sur le chemin qui y mène. Pour réaliser le Nibbāna, l'avidité, l'aversion et l'illusion doivent être complètement détruites. En tant qu'état inéxprimable par des mots, il n'est pas surprenant que le Nibbāna soit généralement décrit par ce qu'il n'est pas. Cela peut être comparé à définir la santé physique par l’absence de maladies spécifiques (pas de cancer, pas de problèmes cardiaques, etc.). Dans le texte Asaṅkhatasamyutta (S.N. 43), on trouve des termes plus positifs pour décrire le Nibbāna : « l'éternel », « le paisible », « le sublime », « l'...

  Auparavant, les faits étaient des choses solides et fiables. Les gens les brandissaient comme des atouts, disant : « Et voilà les faits... », et ils balayaient tout sur leur passage. Aujourd'hui, les faits sont devenus des choses éthérées, insaisissables. Vous avez peut-être vos faits, mais j'ai les miens. De nos jours, le torrent d'informations est pratiquement empoisonné à mort par la désinformation et la mésinformation. Plus notre accès au monde des « faits » augmente, plus notre esprit se referme. Que faire ? En tant que méditants, nous surveillons constamment nos intentions et nos états mentaux. Nous nous interrogeons : que voulons-nous croire ? Pourquoi ? Nos croyances sont-elles importantes pour maintenir les idées que nous nous faisons de nous-mêmes et auxquelles nous nous attachons ? Prenons-nous des mesures pour protéger nos croyances contre toute remise en question ? Comment nous sentons-nous lorsqu'elles sont remises en question ? Nous observons notre tend...

Quelques pensées en passant. Penser en termes de “nous” et “eux” est une pollution qui rétrécit et enflamme l’esprit. “Nous sommes bons et ils sont mauvais”, “nous avons raison et ils ont tort”, “nous sommes innocents et ils sont coupables”, risque de transformer la vie en un dessin animé pour enfants. Dans le Dhammapāda, le Bouddha dit que « ils m'ont maltraité, ils m'ont attaqué, ils m'ont vaincu, ils m'ont volé », sont des pensées qui alimentent l'inimitié et n'aboutissent jamais à sa cessation. Nous devons abandonner les souillures, telle que la colère, plutôt que de chercher à les justifier. Stimuler les émotions, en particulier avec des mots comme « honneur » et « dignité », conduit à des gains à court terme et à un déclin à long terme. Garder la tête froide et examiner sans parti pris tout ce qui a contribué à un conflit malheureux, crée les conditions propices à une résolution durable. Imaginer qu’on analyse la question du point de vue d’un chercheur en ...

Dans le Potaliya Soutta (MN54), le Bouddha énumère une série de comparaisons frappantes pour illustrer les inconvénients et les dangers de s’adonner aux plaisirs des sens. 1.⁠ ⁠Un chien affamé ronge désespérément un os sans viande et couvert de sang. Il ne peut pas assouvir sa faim en agissant ainsi, il ne peut que devenir de plus en plus épuisé et frustré. 2.⁠ ⁠Un rapace vole un morceau de viande, mais d'autres oiseaux le poursuivent et le déchirent avec leur bec et leurs serres. Beaucoup de gens désirent les plaisirs sensuels. S’y accrocher fait de nous une cible pour la jalousie, l’hostilité et la violence. 3.⁠ ⁠Quelqu’un tient une torche enflammée contre le vent et se brûle en marchant. Les plaisirs sensuels sont néfastes pour le bien-être physique et mental lorsqu'ils sont consommés. 4.⁠ ⁠Une personne est traînée vers une fosse remplie de braises ardentes. Le karma généré par le désir pour les plaisirs des sens la traîne contre son gré vers des souffrances futures. 5.⁠ ⁠Un...

  L'esprit non éclairé a tendance à transformer les moyens en fins. L'exemple le plus évident est celui de l'argent. Lorsque l'accumulation de richesses devient une fin en soi, toutes sortes de choses toxiques s'ensuivent, personnelles et sociales. Le Bouddha n'a pas critiqué l'acquisition de richesses en tant que telles. En revanche, il a condamné l'accumulation des richesses. Il a enseigné que les richesses devaient être acquises de manière éthique et utilisées pour notre propre bonheur et bien-être, ainsi que celui des autres. Dans le bouddhisme, la foi est envisagée comme un moyen plutôt que comme une fin. Elle dynamise l'esprit en clarifiant les objectifs et les valeurs. Toutefois, elle doit également être gouvernée par la sagesse, car elle peut facilement conduire à la superstition et au fanatisme en cas d'excès. Cette vision nuancée de la foi est inhabituelle, car dans de nombreuses sociétés, la foi est envisagée comme une fin en soi. Le f...

Il est vrai que les léopards ne peuvent pas changer leurs taches. Mais cela ne signifie pas nécessairement que les êtres humains sont incapables d'opérer des changements transformateurs dans leur vie. Les analogies et les métaphores ne sont que des illustrations de points de vue ou de croyances, elles ne sont pas des preuves de ces derniers. Le manque de patience face à l'incertitude, associé au plaisir que procure la conviction d'avoir enfin compris quelque chose, nous rend enclins à l'erreur. Nous pouvons nous persuader que nous comprenons quelque chose simplement parce que nous disposons d'une métaphore frappante pour y faire référence. Il est bon d'examiner les métaphores qui influencent notre vie. Deux choses ne sont jamais exactement identiques dans tous les détails. Pourquoi pensons-nous que, dans le cas présent, il existe suffisamment de parallèles pour que la métaphore soit valable ? Dans quelle mesure, par exemple, nos attachements les plus profonds so...

Hier a démarré le Vassa ou retraite des pluies de trois mois. Le Vassa a été instauré par le Bouddha en réponse aux critiques exprimées par les laïcs à l'encontre du sangha. « Comment les moines Sakyan peuvent-ils déambuler pendant la saison des pluies ? Ils piétinent l'herbe verte, oppriment la vie et détruisent de nombreuses petites créatures. Même les moines d'autres religions, avec leurs enseignements imparfaits, s'installent pour la saison des pluies. Même les oiseaux font leur nid au sommet d'un arbre et s'y installent pour la saison des pluies, mais pas les moines Sakyan.» Pendant le Vassa, les déplacements sont fortement limités et les moines ne peuvent s'absenter de leur monastère plus de sept jours. Dans les monastères de la forêt thaïlandais, l'accent est mis sur la méditation formelle et l'étude du Vinaya. En Thaïlande, de nombreux bouddhistes laïcs adoptent des pratiques spécialement pour le Vassa ; la plupart sont liées au sīla. Ceux qu...

Dans le cadre de nos efforts pour lâcher prise de notre attachement à notre identité (sakkāyaditthi), nous réfléchissons aux idées que nous construisons à propos de nous-mêmes et qui nous lient au samsāra. La mémoire joue un rôle essentiel dans ces idées. Le degré auquel elle contribue à notre croyance en un 'soi' immuable derrière l'expérience peut être mesuré par la détresse ressentie face à des maladies comme la maladie d'Alzheimer, qui entraînent une perte grave de la mémoire. Voici quelques faits qui révèlent la nature fragile, peu fiable et l’absence de « soi » de la mémoire, afin de nourrir notre réflexion. Aux États-Unis, 70 % des condamnations injustifiées qui ont été annulées grâce à des preuves ADN impliquaient une identification erronée par des témoins oculaires. Il existe de nombreux cas où des suspects vulnérables ont subi des pressions psychologiques pour avouer des crimes. Ces pressions ont conduit des personnes innocentes à créer et à croire en la vérac...

Du point de vue bouddhiste, être dans l’instant présent signifie être conscient des phénomènes mentaux en tant que phénomènes mentaux, et non en tant que 'soi' ou appartenant au 'soi'. Cela ne nécessite pas l'absence de pensées sur le passé ou l'avenir, mais simplement de reconnaître qu'elles ne sont que cela, des pensées. Le passé et le futur sont des noms donnés à des souvenirs et à des pensées qui se produisent actuellement. Les problèmes surgissent lorsque nous oublions cette vérité. Sur le chemin de la pratique, les souvenirs et les pensées ne doivent pas être rejetés d'emblée, mais utilisés avec sagesse lorsque c’est approprié. Dans MN39, le Bouddha enseigne qu’un moine qui médite ressent de la joie et du bonheur en constatant l'absence actuelle des souillures qui l’obstruaient auparavant. Ici, les états d’esprit passés doivent être comparés à l’état d’esprit présent pour renforcer la méditation. Dans AN78, les moines sont encouragés à réfléchi...

L'explorateur se retrouve dans une grotte souterraine plongée dans l'obscurité totale, sans aucune lumière pour le guider. Il sent la panique l’envahir. Il inspire profondément et se détend. La panique s'estompe. Il reste immobile et alerte. Petit à petit, ses yeux s'habituent à l'obscurité. Il remarque que l’obscurité n’est pas uniforme, mais qu’elle varie en intensité. Il discerne un motif parmi les zones les plus claires qui suggère la présence d’une source de lumière extérieure. Debout, immobile, il entend le léger et lointain chant des oiseaux. Il sent un léger souffle d'air frais lui caresser la joue. Il comprend alors : « J’ai trouvé mon chemin pour arriver ici donc je peux trouver mon chemin pour en sortir. » Plongé dans l'obscurité de son esprit, l'explorateur intérieur ne panique pas. Il calme sa respiration, détend son corps. Il stabilise son esprit et observe. Après un certain temps, il remarque que l'obscurité n'est pas totale, qu...

  Un de mes plus jeunes étudiants est chevrier. Hier, je lui ai demandé de me parler de son travail. Quels conseils donnerait-il à un débutant ? Il répondit modestement : « C’est très simple, en fait. Quand on veut que les chèvres avancent, on crie ‘Hirrr !’ et quand on veut qu'elles viennent vers nous, on crie ‘Yeu Yeu !’. Si des renards s'approchent des chèvres, on les chasse ou on leur jette des pierres. » Il me confia ensuite qu'il ne savait pas vraiment ce que signifiait ‘Hirrr !’, mais que cela n'avait pas d'importance, car les chèvres le savaient. Je fus très impressionné par cette sagesse. Parfois, les méditants découvrent par hasard des moyens d'éliminer les obstacles de leur esprit. Après un certain temps, ils commencent à s'inquiéter. Ils demandent à des enseignants comme moi si cette approche est acceptable. Est-il acceptable d'utiliser un moyen habile qui ne se trouve pas dans les livres ? Ils ne comprennent pas pourquoi cela fonctionne, mai...

  Mettā dit : « Qu'il soit heureux ! » La compassion dit : « Qu'elle soit libérée de la souffrance ! » Ce sont des qualités nobles. Par contre, l'équanimité, leur collègue, est rabat-joie. Elle pose des questions qui ont un effet refroidissant telles que : « Quels précédents cela crée-t-il ? Quel sera l’impact de votre acte de gentillesse sur l'ensemble du groupe ? »  Mettā rayonne à nouveau : « Qu'il soit heureux ! » L'équanimité réplique : « Es-tu sûr que rendre cette personne heureuse ne rendra pas les autres malheureux ? Quels sont les enjeux ici, exactement ? »  Mettā : « Des enjeux ? Comment peux-tu utiliser des mots pareils pour parler de questions spirituelles ? » La compassion dit : « Elle a mal agi. Pardonnons-lui et oublions. » L'équanimité dit : « Si tu fais cela, certaines personnes se sentiront enhardies. Elles diront : « Elle s'en est tirée, alors moi aussi je peux le faire. » D'autres diront : « Je ne me sens pas en sécurité. Ceux qui...

L’une des façons dont les gens justifient leur dureté et leur égoïsme est d'affirmer que ce sont des traits qui permettent de « réussir dans le monde réel ». La bonté, disent-ils, est admirable, mais elle vous rend faible et crédule. Au fil des années, j’ai parlé avec tant de parents — des pères en particulier — qui veulent que leurs enfants soient bons, mais pas trop bons. Ils redoutent que s'ils sont trop bons, ils ne puissent pas survivre dans le monde d'aujourd'hui, qu’ils soient piétinés par des gens sans scrupules. Il est toujours frappant de constater avec quelle assurance certaines personnes affirment des idées auxquelles elles n’ont jamais véritablement réfléchi. Cela est particulièrement évident lorsque la conversation porte sur la religion. Concernant la bonté, je fais remarquer à ces personnes que, dans le bouddhisme, une personne faible et crédule ne serait pas considérée comme véritablement bonne,  tout comme une personne impitoyable et égoïste ne serait p...

Classifier les personnalités humaines est une pratique très répandue depuis très longtemps. L'astrologie, avec ses douze signes du zodiaque, est probablement la classification la plus ancienne. D'autres systèmes sont devenus très connus au cours du siècle dernier, notamment l'ennéagramme, qui distingue neuf types de personnalité, et le modèle Myers-Briggs, qui en compte seize.  Ces systèmes ont tous en commun leur caractère persuasif. Plus les gens se regardent eux-mêmes et les autres à travers ces catégories, plus celles-ci semblent exactes. Dans le bouddhisme, l'essentiel n'est pas de savoir dans quelle catégorie de personnalité on entre, mais quelle relation l’on entretient avec cette personnalité. L'attachement à la personnalité, quelle que soit sa nature, est au cœur de la souffrance. La pratique du Dhamma consiste à apprendre à voir la réalité impermanente, insatisfaisante et non personnelle, de tout ce à quoi nous nous accrochons comme étant le soi ou app...