Feuilles Jaunes

Nous pouvons vérifier certains des enseignements du Bouddha sans grande difficulté. Nous pouvons appliquer son analyse des causes du bonheur et de la souffrance humaine à notre propre vie et voir si elle résiste à un examen attentif. Par exemple, le Bouddha affirme que les actes désintéressés, les actes de bonté et de générosité apportent de la joie à l'esprit. Lorsque nous découvrons que de telles observations sont vraies, notre foi en sa sagesse ne cesse de croître. Il existe également de nombreux enseignements du Bouddha qui ne sont vérifiables que par un esprit bien entraîné. En fait, certains ne peuvent être vérifiés que par l'esprit d'un arahant. Dans de tels cas, nous n'acceptons pas ces enseignements avec une foi aveugle. Nous le faisons avec la certitude que, à maintes reprises, le Bouddha s'est montré digne de notre confiance. Dans les domaines où nous avons pu mettre ses enseignements à l'épreuve, ils ne nous ont jamais déçus. Cette volonté de faire c...

Si quelqu’un nous disait penser qu’il ne devrait pas être comme il est, qu’il devrait être quelqu’un d’autre, quelqu’un de meilleur, cela serait triste et nous nous soucierions peut-être même pour sa santé mentale. Mais très souvent on entend les gens dire qu’ils savent qu’ils devraient être meilleurs qu’ils le sont - de meilleurs parents, meilleurs bouddhistes, meilleures personnes. Souvent, cette façon de parler est comprise comme une expression d’humilité ou de sincérité. Mais en vérité, ces personnes expriment simplement la notion, clairement absurde, qu’elles ne devraient pas être ce qu’elles sont. La meilleure réaction à des propos qui commencent par ‘ je devrais être ceci-cela ‘ est, ‘ Pourquoi le devrais-tu ? ‘ Si nous avons des normes ou des idéaux que nous ne parvenons pas à respecter, il est bien possible que ces normes et idéaux ne soient pas réalistes et aient besoin d’être changés. C’est la première chose à examiner. Si ce n’est pas le cas, alors il faut voir s'il y a...

Dans un discours de l'Itivuttaka, le Bouddha enseigne que le moyen de loin le plus puissant et le plus beau pour produire du mérite est de libérer l'esprit par la méditation mettā (bienveillance). Il dit que, libéré par mettā, le cœur "brille éclatant et radieux". Le Bouddha illustre ce point par trois exemples : La libération du cœur par mettā dépasse les autres pratiques qui génèrent du mérite tout comme la lumière de la pleine lune dépasse la lumière combinée de toutes les étoiles du ciel. Le cœur libéré par mettā dissipe l'obscurité intérieure, tout comme le soleil, se levant dans le ciel clair et sans nuages qui suit la fin de la saison des pluies, dissipe l'obscurité de l'espace. Le cœur libéré par mettā est aussi beau et lumineux que l'étoile du matin à l'aube. Dans nos efforts pour appliquer les enseignements du Bouddha au milieu des pressions et des responsabilités de la vie moderne, un cœur empli de mettā, qui refuse d'accepter les li...

L'un des aspects fondamentaux de notre expérience physique est la présence ou l'absence de chaleur. Subjectivement, nous pouvons classer cette expérience comme un ressenti chaud, froid ou ni chaud ni froid. Bien souvent nous prêtons peu d'attention à ce phénomène, surtout lorsque nous ne ressentons ni le chaud ni le froid. Quoiqu'il en soit, si à tout moment nous nous demandons si nous ressentons du chaud, du froid ou aucun des deux, nous pouvons y répondre immédiatement. Tout comme la chaleur relative à notre corps est une constante physique, de la même manière "vedanā" est une constante mentale. Vedanā est généralement traduit par "ressenti/ sensation" mais il est mieux compris en tant que la tonalité de l'esprit de l'instant présent. Il peut également faire l'objet d'une classification triple : plaisant, déplaisant et neutre. Le manque d'attention vis-à-vis de vedanā a de sérieuses répercussions. Sans l'attention, les sensa...

  En Thaïlande il y a encore de nombreux bouddhistes en vie aujourd'hui qui ont eu la chance d'assister aux rassemblements des disciples de Luang Boo Man. Pouvoir rendre hommage à une Sangha comprenant cinq ou six arahants, voire plus, est une expérience merveilleuse que ces personnes chériront toujours. Se retrouver en présence de ceux qui ont pleinement réalisé la véritable profondeur des enseignements ajoute une dimension supplémentaire à notre foi dans le Dhamma. Le mercredi 16 février est le jour de Māgha Pujā. C'est le jour où les bouddhistes thaïlandais célèbrent ce qu'ils considèrent comme le plus incroyable rassemblement d'êtres humains qui ait jamais eu lieu. Ce jour-là, il y a plus de 2 500 ans, dans une bambouseraie du nord-est de l'Inde, ce ne sont pas seulement cinq ou six, mais 1 250 arahants qui se sont réunis pour recevoir l'enseignement du Seigneur Bouddha. Je vous invite à arrêter votre lecture un instant et à essayer d'imaginer la scè...

  Mon père admire beaucoup le vieux proverbe anglais : “ Si l’on fait attention à chaque centime, notre fortune est faite “. Il me semble que le principe est bon et qu’il peut aussi être appliqué à la pratique de la méditation. Dans ce contexte, le proverbe pourrait être reformulé ainsi : “ Si l’on fait attention à chaque respiration, le samādhi s’occupera de lui-même ”. Un seul souffle peut paraître tellement peu de chose, insignifiant. Les jhāna et ñāna peuvent paraître tellement importants. Mais la seule chose sur laquelle nous pouvons travailler en ce moment même c’est ce souffle simple et humble. En réalité, c'est une chose très précieuse. Respectez-le. Prenez soin de lui. N’en gaspillez pas un seul. Ajahn Jayasāro 12/2/22

  Les perfectionnistes sont obsédés par le moindre défaut et se plaignent que personne d'autre n'en voit l'importance comme eux. Ils souffrent généralement de stress et d'anxiété liés à leur travail, qu'ils déversent sur leur entourage, en particulier sur leurs partenaires et collègues. Les perfectionnistes peuvent donner l'impression de vivre sur un plan supérieur au nôtre, à quelques pas seulement d'une réalisation exceptionnelle. Mais en fait, les perfectionnistes ne sont pas des héros sur la route du succès ; ils sont piégés dans une profonde ornière. Le perfectionnisme n'est pas, je pense, entièrement mauvais. Le problème est qu'il est défini de manière trop étroite. Je suggérerais de l'élargir pour inclure l'impeccabilité des actions et des états mentaux des perfectionnistes eux-mêmes. En d'autres termes, si un résultat presque parfait est obtenu par la malhonnêteté, en prenant des raccourcis ou en maltraitant son entourage, le résu...

Le vieil abbé d'un monastère proche de l'endroit où je vivais avait une aptitude spéciale. Au cours des séances de pratique nocturnes hebdomadaires de Wan-Phra *, il avait pour habitude de donner de très longs discours sur le Dhamma. De temps à autre, s'il avait eu une journée particulièrement longue et fatigante, il s'endormait soudainement au milieu d'un discours. Mais ce n'était pas cela son don spécial.  Ce don était qu'après quelques minutes (parfois ponctuées de légers ronflements), il ouvrait les yeux et poursuivait immédiatement son discours à partir du point même où il l'avait terminé. Peu de mes lecteurs auront jamais l'occasion de tester par eux-mêmes s'ils sont capables de s'endormir devant un large public et encore moins s'ils peuvent continuer leur dernière phrase sans hésitation au réveil. Cependant, nous pouvons tous observer le lien entre notre dernière humeur avant de nous endormir le soir et notre première humeur au rév...

C'est en vivant notre vie avec sagesse et compassion que nous devenons des vaisseaux pour les véritables bénédictions de la vie. Éviter les personnes qui vous tirent vers le bas, ou encouragent le pire en vous, s'associer avec des personnes qui vous tirent vers le haut, et qui encouragent le meilleur en vous. Honorer uniquement ces personnes et ces idées qui méritent vraiment d'être honorées : Ce sont des bénédictions essentielles. Être capable de ressentir et d'exprimer le respect Être humblement conscient de ses limites Être capable de garder son esprit libre de la jalousie et du mécontentement Être capable d'apprécier tous les actes bienveillants dont vous avez bénéficié, aussi petits soient-ils. Ce sont là quelques-unes des plus grandes bénédictions de la vie. Avoir un esprit inébranlable même lorsqu’il est confronté à tous les hauts et les bas de la vie, Un esprit sans chagrin Un esprit sans taches, Habiter l'état sublime libre de toute souffrance C'est...

  Plus nous observons le corps et l’esprit, plus nous voyons leur impermanence et leur imprévisibilité. Considérez ceci : nous ne savons même pas quelle sera la prochaine pensée qui nous viendra à l’esprit. Quelle sera notre humeur d’ici cinq minutes? Qui peut en être certain? Nous trouverons la paix dans ce monde en nous familiarisant avec cette vérité et en l’acceptant pleinement. L’incertitude, l’ambiguïté, l’insécurité sont si menaçantes et sont source de tant d’anxiété simplement parce que nous ne voyons pas que ces qualités forment la trame de nos vies. Le défi pour les méditants est d’apprendre comment appliquer les leçons qu’ils apprennent quand ils ont les yeux fermés à tout ce qui ce leur arrive quand ils ont les yeux ouverts. Ajahn Jayasāro 29/01/22

  Les maîtres de méditation thaïlandais font généralement référence à l'esprit comme étant khao (เข้า) ou entrant en samādhi. Un autre terme intéressant qu'ils utilisent est ruam (รวม). Ruam signifie rassembler ou unifier. Utilisé en référence à la méditation, il rend bien le sentiment que quelque chose qui nous paraissait éparpillé et désordonné devient cohérent et entier. Une analogie pour ce phénomène est fournie par les vidéos à rebours où un objet brisé en morceaux se reforme mystérieusement dans son état d'origine. Ruam transmet le sens de convergence, de tout intégré dans un état de complétude profondément satisfaisant. Ajahn Chah faisait référence au sentiment d'harmonie et d'unité qui apparaît à ce stade de la méditation. Il disait que les facteurs mentaux présents dans l'esprit pouvaient être comparés à des fruits sur une même assiette. Ajahn Jayasāro 25/1/2022

  La peur de la perte nous paralyse. Cela nous fait nous cramponner aux choses et aux gens que nous aimons. Cela nous rend anxieux. Cela nous met en colère contre tout ou quiconque nous menace d’une perte.  À une époque de changement rapide, la peur, l'anxiété et la colère provoquées par la perspective d'une perte se sont propagées dans le monde comme des virus. Les enseignements du Bouddha mettent l'accent sur l'observation et l'étude de la nature du changement. Plus nous comprenons en profondeur comment les choses apparaissent et disparaissent selon des causes et des conditions, plus nous devenons conscients des limites de ce qui peut être contrôlé et moins nous souffrons. Plus important encore, plus nous regardons attentivement nos esprits, plus il devient clair que celui qui fait l’expérience, celui qui est menacé de perte, est introuvable.  Ce n'est pas que celui qui fait l’expérience doive apprendre à lâcher prise, ce qu’il lui faut c’est pénétrer une véri...

Les pédagogues ont découvert que si vous envisagez d'initier les élèves à un nouveau concept, il est utile de leur faire passer un test contenant des questions auxquelles on ne peut répondre qu'avec ces nouvelles connaissances avant de les leur enseigner. L'effort et la frustration ressentis par les élèves en essayant de répondre à ces questions tests améliorent la compréhension et la mémoire du nouveau concept lorsqu'il est finalement introduit. Permettre aux élèves de se débattre avec des problèmes complexes au-delà de leur compréhension actuelle est appelé « lutte productive ». Les étudiants du Dhamma ne sont pas étrangers à la « lutte productive », elle est toutefois de nature quelque peu différente. Ils n'ont pas à maîtriser un ensemble de concepts de plus en plus sophistiqués. Mais les enseignements les plus importants ne peuvent être vraiment compris que lorsque l'esprit a été suffisamment stabilisé et purifié. Manquer de maturité pour vérifier le Dhamma ...

L'une des caractéristiques des grands maîtres est leur capacité à expliquer les sujets les plus profonds dans un langage simple qui ne trahit en rien leur signification profonde. Ajahn Chah utilisait souvent les objets ordinaires qui l'entouraient pour enseigner le Dhamma. Ce faisant, il le démystifiait. Il montrait comment les idées les plus transformatrices sont rarement complexes intellectuellement. Si elles semblent difficiles, c'est parce qu'elles s'opposent à nos habitudes et à nos attachements. Expliquant comment le désir déforme la perception, il prenait un objet proche et disait : "si tu veux qu'il soit long, il a l'air trop court ; si tu veux qu'il soit court, il a l'air trop long". En parlant de l'attitude à adopter face à la nature transitoire conditionnée de tout ce que nous aimons, il montrait le verre d'eau à côté de lui : "Tu dois voir que ce verre est déjà cassé". En riant de la façon dont nous rejetons no...

  Le Bouddha n'encourageait pas la foi dans les dogmes. Il a toutefois enseigné que lorsque nous acquérons la ferme conviction que notre souffrance est un phénomène conditionné et que nous pouvons l'éliminer complètement par la pratique du Sentier Octuple, il se produit alors une grande ouverture. Cette foi marque le début du processus qui aboutit à la libération. Dans l'Upanisa Sutta (SN12.23), le Bouddha donne des précisions : " La souffrance est la condition nécessaire à l’apparition de la foi, La foi est la condition nécessaire à l’apparition de la béatitude, La béatitude est la condition nécessaire à l’apparition de la joie, La joie est la condition nécessaire à l’apparition de la sérénité, La sérénité est la condition nécessaire à l’apparition du bonheur, Le bonheur est la condition nécessaire à l’apparition de samādhi, Samādhi est la condition nécessaire à l’apparition de la connaissance et à la vision des choses telles qu'elles sont réellement, La vision de...

  La méditation nous permet de comprendre le sens du mot "souillure" et d'expérimenter la merveille de son absence. Elle révèle à quel point les souillures sont omniprésentes et profondément enracinées. Elle nous montre - de manière irréfutable - que ce n'est qu'en abandonnant complètement les souillures que nous pouvons espérer atteindre la véritable liberté intérieure.  Dans la méditation nous apprenons comment les souillures apparaissent et disparaissent, ce qui les déclenche, ce qui les nourrit, ce qui les affaiblit, ce qui les élimine. Nous ne pouvons pas simplement  esquiver les souillures ou les éradiquer de notre esprit. Nous devons comprendre nos ennemis et être plus malins qu'eux. La libération n'est possible que lorsque la méditation est ancrée dans les Quatre Nobles Vérités. Sans ce cadre, nous ne faisons qu'échanger nos souillures les plus grossières contre des souillures plus subtiles. Ajahn Jayasāro  8/1/2022

Une vertu essentielle, que peu de personnes développent, consiste à accepter les réprimandes, à être quelqu’un avec qui il est facile de parler, quelqu’un de naturellement ouvert aux conseils offerts avec bonne intention. Toutefois, sans elle, nous luttons pour accomplir de réel progrès, parce que nous ne sommes pas très bons pour nous auto-évaluer.  Un exemple banal : il a été démontré dans de nombreuses études que si les personnes multitâches ont souvent l'impression d'être plus productives, en fait leur productivité diminue à la fois en quantité et en qualité. Une des principales raisons de cette perception erronée est l’absence d’un groupe de contrôle ou de mesure externe objective, susceptible de fournir un retour d’information. Une autre raison est que beaucoup faire, quelque tâche que ce soit, nous encourage à croire, indépendamment de nos performances réelles, que nous sommes devenus bons dans ce domaine. Nous confondons habitude et compétence. Les mauvais étudiants sur...

 

  Versets du Dhammapāda : “111. Mieux vaut vivre un seul jour dans la sagesse et la concentration méditative que cent ans comme un insensé, l’esprit dispersé. 112. Mieux vaut vivre un seul jour avec énergie et résolution que cent ans dans la paresse et la dissipation. 113. Mieux vaut vivre un seul jour voyant clairement l’apparition et de la disparition de toute chose que cent ans sans jamais voir leur apparition et leur disparition. 114. Mieux vaut vivre un seul jour En voyant clairement de ce qui est sans-mort que cent ans sans jamais avoir conscience de ce qu’est le sans-mort”. Quels que soient les combats et les défis qui nous attendent sur le chemin du Bouddha, cela vaut cent fois, mille fois mieux, que de n’avoir jamais découvert ce chemin. Ajahn Jayasāro 28/12/2021