Feuilles Jaunes

  Dans une des grandes satires de la superstition religieuse, un messie malgré lui s’agace de toutes les personnes qui le suivent partout : “Vous n’avez pas besoin de me suivre ! Vous n’avez besoin de suivre personne ! Vous devez penser par vous-même ! Vous êtes chacun un individu ! “ La foule autour de lui rétorque : “ Oui, nous sommes des individus ! “ Il crie plus fort : “ Vous êtes tous différents les uns des autres ! “, et la foule de hurler en retour, “ Oui, nous sommes tous différents ! ” Puis, dans le petit silence qui suit, une voix provocatrice dit : “Moi non !” La scène est à la fois drôle et astucieuse. La foule dénie son individualité en l’affirmant, le rebelle esseulé affirme son individualité en la déniant.  L’ironie est que plus nous pensons par nous-mêmes, plus nous réfléchissons profondément sur notre esprit et notre vie, moins nous devenons des individus, c’est plutôt le contraire. En tant que méditants, nous revenons sans cesse à la vérité selon laquelle to...

Le bouddhisme a toujours été caractérisé par son esprit universel. Comme il ne se base pas sur la croyance en des dogmes, il n’a jamais séparé le monde en croyants et non-croyants. N’étant pas seulement concerné par les êtres humains, il se préoccupe du bien-être de tous les êtres sensibles, sans exception. En tant que pratiquants du Dhamma qui apprenons comment lâcher prise des attachements à notre corps et à notre esprit qui nous limitent, la dimension universelle de l’existence passe à l’avant-plan.  Nos comportements égoïstes s’atténuent quand nous voyons à quel point nos idées de qui nous sommes sont peu solides. Certaines choses auxquelles nous étions aveugles deviennent visibles, certaines choses que nous prenions pour acquises sont vues sous un autre jour. Des choses qui nous semblaient banales sont vécues comme profondes, d’autres qui nous paraissaient mystérieuses semblent simplement ordinaires. Les idées de l'impersonnel et de l’universel peuvent paraître froides et peu ...

Le Dhamma est simple. Le problème est que notre esprit est tortueux. Le Dhamma nous dit de voir les cheveux comme des cheveux, les ongles comme des ongles, les dents comme des dents et la peau comme de la peau. Qu'est-ce qui pourrait être plus simple ? Et pourtant, qu'est-ce qui pourrait être plus difficile ? Nous ajoutons tellement de choses aux réalités fondamentales de la vie avec nos désirs, nos peurs, nos aversions, nos attentes, nos vues erronées et notre vanité. Pour apprendre le Dhamma, nous devons désapprendre de nombreuses mauvaises habitudes mentales que nous avons accumulées au cours de multiples vies. Nous devons revenir aux réalités fondamentales de notre vie avec intérêt et enthousiasme, encore, encore et encore.  Lorsque nous redressons les méandres de notre esprit, le Dhamma se révèle. Il apparaît à la fois merveilleux et absolument normal. "Oh, disons-nous, les cheveux sont juste des cheveux, les ongles sont juste des ongles, les dents sont juste des dent...

  Un jour, avant de devenir moine, j'ai proposé à ma grand-mère maternelle de lui apprendre à méditer. Elle m'a répondu que, contrairement à moi, elle n'avait pas assez de temps libre pour rester assise les yeux fermés à ne rien faire. Elle disait qu'elle se détendait en tricotant. C'était une bien meilleure façon de se détendre que la méditation. Non seulement le tricot lui procurait beaucoup de plaisir, mais il lui permettait aussi de confectionner des vêtements qu'elle pouvait offrir aux membres de sa famille. À l'expression de son visage quand elle a dit cela, j'ai eu le sentiment qu'elle voulait me le dire depuis un certain temps. J'ai réalisé que je ne serais jamais le professeur de méditation de ma grand-mère. Si la méditation n'était qu'un moyen de se détendre, le point de vue de ma grand-mère aurait du sens. Mais ce n'est pas le cas. La méditation est notre meilleur moyen de vérifier la vérité des enseignements du Bouddha.  N...

La gentillesse sans sagesse peut parfois faire plus de mal que de bien. La gentillesse guidée par la sagesse est plus efficace car elle prend en compte le bien-être, dans son ensemble et à long terme, de la personne envers laquelle nous exprimons de la gentillesse. Un tout jeune novice* eut le grand honneur de devenir l'un des assistants personnels d'Ajahn Chah. Les premiers jours, il se sentit débordé par son nouveau poste, mais progressivement la mettā que Luang Por manifestait à son égard lui permit de se sentir plus à l'aise. Un jour, en nettoyant un placard, le jeune novice tomba sur un carreau de céramique représentant l'image de son maître. Il semblait être là depuis longtemps. Il se dit qu'il serait très apprécié de sa mère. Plus tard ce jour-là, seul avec Luang Por, il prit son courage à deux mains et lui demanda s'il pouvait avoir le carreau. Soudain - et à la consternation du novice - le visage aimable de Luang Por se transforma en un masque froid. Il...

C'était en mai 1984. Je contemplais les verts vifs de la campagne anglaise à l'arrière de la voiture de mes parents. Après six ans d'absence, j'étais venu leur rendre visite pour la première fois en tant que moine, et nous retournions en voiture à la maison familiale. À un moment donné, je leur ai raconté une histoire humoristique. Ils ont ri et j'ai vu les épaules serrées de mon père se détendre : "Au moins", a-t-il dit, à moitié pour lui-même, "il n'a pas perdu son sens de l'humour". J'ai réalisé que c'était l'une de ses plus grandes craintes. J'ai commencé à me rappeler combien j'avais fait souffrir mes parents, alors que j'étais adolescent, à cause de la longueur de mes cheveux et des vêtements que je portais. Cela semblait si ridicule maintenant, et si ironique. Je ressentis un profond remords. À ce moment-là, par une étrange synchronicité, ma mère prit la parole depuis le siège avant. Elle dit qu'elle n...

À une occasion, le Bouddha a évoqué la manière dont les gens se révèlent à travers la façon dont ils parlent d'eux-mêmes et des autres : Les bonnes personnes ne dévoilent pas les défauts des autres, même lorsqu'on les interroge à ce sujet. Si elles n'ont pas d'autre choix, elles parlent "avec des lacunes et des omissions, ni complètement ni en détail". Les bonnes personnes révèlent les vertus d'autrui, même sans être interrogées à leur sujet. Lorsqu'on leur demande, elles parlent "sans lacunes ni omissions, de manière complète et détaillée". Les bonnes personnes révèlent leurs propres défauts, même sans être interrogées à ce sujet. Lorsqu'on leur demande, elles parlent "sans lacunes ni omissions, de manière complète et détaillée". Les bonnes personnes ne révèlent pas leurs propres vertus, même lorsqu'on les interroge à leur sujet. S'ils n'ont pas d'autre choix, ils parlent "avec des lacunes et des omissions,...

  Une bonne pratique dans la vie quotidienne consiste à s'entraîner à prendre conscience des vertus dont font preuve les personnes qui nous entourent et à apprendre à apprécier sincèrement ces qualités. Un moyen habile que nous pouvons utiliser est de répéter intérieurement une courte phrase lorsque nous voyons quelque chose d'inspirant : " C'est bien ! C'est vraiment bien ! C'est tellement bon".  Les vertus que nous pouvons observer et célébrer comprennent les actes de générosité, l'honnêteté, le travail acharné, la patience, l'humilité, le calme, l'intelligence employée pour le bien commun. Plus nous accordons d'importance à cette pratique, plus nous serons sensibles à la vertu humaine, et plus nous serons joyeux. Avec la sagesse, nous pouvons voir les gens comme des porteurs des vertus plutôt que comme leurs propriétaires, et ce faisant, la jalousie s'estompe.  Ouvrir les yeux sur la bonté ordinaire et quotidienne qui nous entoure pe...

  J'ai eu la chance d'avoir des maîtres remarquables dans ma vie. En les observant, je suis parvenu à certaines conclusions quant aux qualités d'un bon enseignant. En voici quelques-unes : Les bons maîtres enseignent d'une manière qui est appropriée au moment, au lieu, à la personne et au groupe. Les bons maîtres mettent en pratique ce qu'ils prêchent. Les bons maîtres ne font pas étalage de leur savoir pour le plaisir de le faire. Ils dispensent les enseignements qui sont les plus utiles à leurs étudiants, de la même manière que les médecins dispensent des médicaments à leurs patients. Les bons maîtres n'exigent pas une obéissance ou une loyauté aveugle. Ils sont sincèrement ouverts aux suggestions et créent les conditions dans lesquelles les étudiants se sentent capables d'offrir ces commentaires. Les bons enseignants ne recherchent pas la dévotion personnelle, même s'ils en sont souvent l'objet. Ils ne facilitent pas un tel dévouement, ne l'en...

En expliquant comment devenir adroit avec les mécanismes de l'esprit, le Bouddha a comparé la méditation à des jeunes gens qui regardent leur reflet dans un miroir. S'ils voient une saleté sur leurs visages, ils font un effort pour l'enlever. Si leurs visages sont propres ils se sentent heureux. De même, les méditants doivent régulièrement examiner leur esprit, car "les dhammas sains se développent grâce à l'introspection".  "Suis-je souvent enclin au désir ou en suis-je habituellement exempt ? Suis-je souvent enclin à la malveillance ou non ? Suis-je souvent envahi par la torpeur et la somnolence ou en suis-je exempt ? Suis-je souvent agité ou habituellement calme ? Suis-je souvent assailli par le doute ou en suis-je exempt ? Suis-je souvent en colère ou habituellement sans colère ? Mon esprit est-il souvent souillé ou sans souillure ? Mon corps est-il souvent agité ou habituellement détendu ? Suis-je souvent paresseux ou habituellement énergique ? Mon e...

Entraîner l'esprit peut être comparé à l’éducation d’un jeune enfant. Tout comme le bien-être de leur enfant est toujours de première importance pour les mères, le bien-être de l'esprit doit toujours être une priorité pour les pratiquants du Dhamma.  Tout comme les mères sont sensibles à la moindre menace pour leur enfant, les pratiquants doivent être sensibles à la première apparition subtile de souillure dans leur esprit. De même que les mères se précipitent pour faire face sans délai à toute menace pour leur enfant, les pratiquants doivent se précipiter pour traiter efficacement les souillures, avant qu'elles ne prennent de l'ampleur dans leur esprit.  Tout comme les mères s'efforcent sans relâche de favoriser le bien-être de leur enfant, les pratiquants doivent s'efforcer sans relâche de favoriser des dhammas sains dans leur esprit.  Tout comme les mères doivent savoir quel est le bon moment pour être strictes et quel est le bon moment pour être douces, quel...

Les personnes astucieuses peuvent faire passer n'importe quelle opinion pour raisonnable en la présentant comme un "juste milieu". Il leur suffit de choisir une opinion plus extrême que la leur et une autre moins extrême. Puis ils proclament simplement que leur point de vue - un point de vue "modéré, équilibré" - se situe à la bonne distance entre ces deux options manifestement déraisonnables. Pour les personnes qui n'ont ni le temps ni l'énergie d'étudier toutes les options possibles sur le sujet, une position qui semble être la voie du milieu est très attrayante. Et c'est ainsi que de nombreux points de vue erronés sont facilement adoptés. Dans son premier discours, le Bouddha présenta son enseignement comme une voie du milieu. Mais pour lui, il ne s'agissait pas d'un simple artifice rhétorique. L'opinion dominante parmi les gens de sa génération était que la vie offrait un choix binaire simple. Le premier choix était la recherche d...

  La pensée en elle-même n'est pas une ennemie de la méditation. Elle est un phénomène naturel. Elle devient un problème lorsque nous ne sommes pas conscients de la pensée en tant que simple pensée, que nous nous y accrochons et que nous lui donnons une importance non méritée. Le corps ressent un courant d'air frais et frissonne involontairement. L'oreille entend un son et la pensée " chant d'oiseau " surgit spontanément dans l'esprit. Le frisson et la perception sont tous deux de simples réactions à des stimuli. L'un physique et l'autre mental. Dans les deux cas, l'esprit non protégé par la pleine conscience et la sagesse aura tendance à ajouter quelque chose à la réaction initiale. Dans le cas du frisson, l'ajout peut être une vague d'aversion à l'inconfort. Dans le cas d'une perception mentale, l'ajout peut être alimenté par l'inconfort ou le plaisir mais il se manifestera généralement sous la forme d'un courant d...

  Quelqu'un m'a récemment dit qu'elle essayait d'encourager son fils à méditer. Il se plaint que c'est ennuyeux. Elle lui dit que c'est seulement ennuyeux parce qu'il perd sa pleine conscience ; s'il persévère, l'ennui disparaîtra. Le fils n'est pas convaincu. Il n'aime pas qu'on le pousse à faire quelque chose qu'il ne veut pas faire. En conseillant son parent, j'ai dit que, quel que soit le type de carrière que son fils poursuivra, il y aura toujours des moments où il devra faire des choses qu'il trouve inintéressantes. Si sa réaction habituelle est de s'ennuyer et de perdre toute motivation, il n'obtiendra jamais la constance dans l'effort nécessaire pour réussir. L'ennui est un état mental désagréable qui le minera toute sa vie. Je lui ai suggéré de demander à son fils s'il était prêt à accepter que l'ennui fasse partie de sa vie jusqu'au jour de sa mort. Je lui ai demandé de lui expliquer comme...

Où trouver une bonne personne dans ce monde ? En fin de compte, cela n'existe pas. Mais ce qui existe, sans aucun doute, ce sont des moments de bonté - des actions, des paroles et des courants de pensée motivés par des états mentaux sains. Nous pourrions alors considérer qu'une bonne personne est une personne qui manifeste la bonté de manière constante et fiable par le corps, par la parole et par l’esprit. Nous n'avons pas besoin d'essayer d'être une bonne personne, ni de nous sentir mal parce que nous ne sommes pas aussi bons que nous aimerions l'être ou que nous pensons devoir l'être. Nous devons simplement faire l'effort de manifester la bonté aussi souvent que possible chaque jour. Puis y trouver de la joie. De cette façon, nous honorons les Trois Joyaux, où que nous soyons et quelle que soit la tâche que nous accomplissons. Ajahn Jayasāro  2/07/2022

Souillure est le nom donné aux états mentaux qui obscurcissent et souillent l'esprit, et qui empêchent les bonnes qualités de s'établir en lui. La liste des souillures trouvées dans les Discours fournit des listes de contrôle aux méditants pour évaluer leur progression dans le Dhamma.  Si, dans l'ensemble, ces souillures semblent s'estomper dans nos vies, alors nous pouvons en conclure que nous sommes sur la bonne voie. Si, en revanche, elles augmentent, il est temps d'envisager des remèdes spécifiques.  Tant que les souillures subsistent, il est aussi difficile pour l'esprit d'absorber le Dhamma que pour un tissu sale et taché d'absorber une teinture fraîche.  L'une des listes les plus étendues est celle des 16 Upakkilesa (M.N.7). Abbhijjhavisamalobha : convoitise, avidité immorale Byāpāda : mauvaise volonté, malveillance Kodha : colère Upanāha : rancune, malveillance Makhra : dénigrer les autres, les décrier, les rabaisser Palāsa : s'élever, se...

  Quand nous pensons sans sagesse à nos erreurs passées, nous nous voyons comme des malfaiteurs. Nous pensons “ J’ai été tellement mauvais. Je suis tellement mauvais “. Le résultat est la culpabilité. La culpabilité est une cause de souffrance. Elle nous fait tourner en rond. Elle n’a pas d’issue.  Quand nous pensons à nos erreurs passées avec sagesse, nous pensons, “ Ça, ce n’était vraiment pas bien, c’était idiot, j’ai mal agi “. Le résultat est un sentiment de honte. La honte est un facteur mental qui mène à la libération de la souffrance. Elle nous motive à abandonner les causes de nos erreurs. Elle offre une issue.  Quand nous pensons sans sagesse à nos succès passés, nous pensons, “ J’ai été si bon, je suis si bon “. Le résultat est l’orgueil, la suffisance et l’ingratitude. Plus nous avons du succès, plus notre sens du soi est renforcé, plus nous sommes sensibles aux louanges et aux reproches.  Quand nous pensons à nos succès passés avec sagesse, nous pensons ...

La nuit dernière, j'ai fait un rêve. Dans ce rêve je pensais : « demain nous partirons tôt et marcherons dans les montagnes presque toute la journée. D’ici à ce que je sois libre d’écrire l'enseignement de mardi, il sera tard dans la nuit en Chine. Rédigeons donc quelque chose maintenant ». À ce moment-là, une réflexion sur le Dhamma est apparue dans mon esprit qui m'a beaucoup plu. J’ai souri de contentement. Puis je me suis réveillé. J'ai regardé par la fenêtre le ciel clair et étoilé au-dessus des montagnes. Le souvenir du rêve a surgi dans mon esprit avec une grande clarté. Je me suis souvenu de mon inquiétude concernant la parution de l'enseignement, et alors j'ai réalisé que je ne me souvenais pas de l'enseignement lui-même. J'ai rigolé. Puis je me suis dit : « Eh bien, commencer une journée par un rire n'est pas si mal. La première fois, je pense, en 64 ans. Pourquoi ne pas écrire ce qui vient de se passer ?”.  Et c'est ce que j'ai fai...

Dans la plupart des tests académiques, les étudiants peuvent être sûrs que toutes les questions qui leur sont posées dans un examen ont une réponse et qu'ils détiennent (à condition d'avoir bien révisé) toutes les connaissances nécessaires pour y répondre. En dehors de la salle de cours, nous ne pouvons pas être sûrs que les questions qui nous sont posées soient légitimes. Elles peuvent être mal formulées. Il peut s'agir de questions triviales cachant des problèmes plus importants. Elles peuvent ne pas avoir de réponse du tout. Peut-être ne disposons-nous pas des connaissances nécessaires pour répondre à ces questions. Nos connaissances peuvent être défaillantes ou incomplètes. Nous n’avons pas besoin de nous sentir opprimés par le doute et l'incertitude. Ce ne sont pas des ennemis à écraser. Ce sont des états mentaux à reconnaître et à intégrer dans nos réflexions. La soif de certitude constitue une entrave plus importante que l'incertitude. Une relation mature ave...

Ajahn Chah enseignait souvent à ses élèves : « si vous prenez soin de vos préceptes, vos préceptes prendront soin de vous ». Le Bouddha a enseigné que si vous cultivez mettā pour tous les êtres sensibles, alors les êtres sensibles éprouveront mettā pour vous. Dans les suttas, il est dit que celui qui a bien développé mettā "est aimé à la fois par les humains et les non-humains". À une autre occasion, le Bouddha dit :      Dhamma hare rakkhati dhammācarim.      Le Dhamma protège ceux qui pratiquent le Dhamma. Ce sont des énoncés fondamentaux tellement simples. Je les ai appris au début de ma vie monastique et je n'en ai jamais douté. Plus je vieillis, plus ils me semblent profonds. Puissent-ils être également un refuge pour tous mes lecteurs. Ajahn Jayasaro 14/06/2022

Se sentir impuissant et sans choix est déprimant. Mais avoir trop de choix peut nous paralyser. Quand il existe un grand nombre d'options disponibles, la peur de faire le mauvais choix, ou de ne pas faire le meilleur choix absolu, peut nous mener à ne pas choisir du tout. Il y a tant d'enseignements et de traditions bouddhistes parmi lesquels choisir de nos jours. C'est merveilleux que dans le monde moderne, nous puissions accéder aussi facilement au Dhamma. Mais cet accès facile comporte ses propres dangers. Si nous pouvons allumer ou éteindre le Dhamma en touchant un écran, nous pouvons perdre le sens de sa nature précieuse.  Il peut devenir juste une chose de plus que nous avons regardée aujourd'hui, absorbante sur le moment mais bientôt étouffée par toutes les autres choses. Au lieu de profiter de la technologie pour être encouragés, mis au défi et renforcés dans notre pratique, nous risquons de devenir de simples consommateurs de Dhamma, des accumulateurs de clips ...

Un jour, le Bouddha a raconté comment Araka, un maître du passé lointain, inspirait à ses disciples le sens de l’urgence. Araka le faisait, dit-il, en utilisant un certain nombre d’images inspirantes : Tout comme une goutte de rosée sur la pointe d’un brin d’herbe disparaît au lever du soleil, de même la vie humaine est comparable à une goutte de rosée.  Tout comme lorsque la pluie tombe à grosses gouttes, les bulles qu’elle crée sur une surface d’eau disparaissent aussitôt, de même la vie humaine est comparable à une bulle d’eau. Tout comme une ligne dessinée dans l’eau par un bâton disparaît aussitôt, de même la vie humaine est comme une ligne dessinée dans l’eau. Tout comme un torrent de montagne rapide, qui charrie des déchets flottants, n’est pas tranquille un seul instant mais se précipite toujours plus loin en tourbillonnant, de même la vie humaine est comme un torrent de montagne. Tout comme un homme fort pourrait former une boule de salive sur le bout de sa langue et la cr...

Pour nous défaire des souillures, nous devons les voir et les regarder sans aucun sentiment d’appropriation ou d'identification. La meilleure façon de les révéler dans notre esprit est d'essayer de maintenir l'attention sur les états mentaux habiles qui s'y opposent directement. Rien ne révèle aussi clairement notre dépendance à l'égard des activités mentales futiles que l'effort de maintenir l'attention sur la respiration. Rien ne révèle aussi clairement notre dépendance au corps et à ses plaisirs que la contemplation des caractéristiques peu attrayantes du corps (asubha). Rien ne révèle aussi clairement notre addiction à la rancune, au ressentiment et à la négativité générale que la méditation mettā. Rien ne révèle aussi clairement notre complaisance et notre négligence que la méditation sur la mort. L’esprit dupé a tendance à se détourner des souillures ou cherche à les justifier, voire à prétendre qu'il s'agit de bonnes choses. Les méditants veul...

Le Bouddha faisait référence aux vertus de kataññū et katavedī comme indicateurs d’un esprit bon et noble.  Kataññū veut dire ne jamais oublier ni minimiser les actes de bienveillance et de gentillesse dont nous avons bénéficié, aussi petits soient-ils. Cela veut dire apprécier pleinement la valeur de ces actes. Cela inclut une réflexion sur les innombrables actions bonnes et bienveillantes qui se déroulent tous les jours dans le monde et qui montrent une voie au-delà de ses horreurs. Katavedī signifie chercher à honorer tout acte de bienveillance et de gentillesse, surtout ceux dont nous avons bénéficié directement. Nous le faisons en ne prenant pas pour acquis ce que nous avons reçu mais en nous y rapportant d’une manière juste. Cela peut inclure exprimer notre gratitude envers nos bienfaiteurs par la parole quand c’est approprié, mais, bien plus encore, de le faire à travers nos actions. Cela signifie faire le meilleur usage de tout ce que nous avons reçu pour accomplir de bon...

Les discours des grands maîtres de la tradition de la forêt thaïlandaise contenaient souvent une imagerie martiale. Les souillures sont décrites comme nos ennemis acharnés, cruels, rusés et sans scrupules. Le méditant doit les tuer ou du moins - pour utiliser une métaphore empruntée à la boxe - les faire sortir du ring. Cette façon de parler de la pratique est compréhensible étant donné que les auditoires étaient pour la plupart des moines dans la force de l'âge.  L'image du guerrier spirituel est puissante pour de jeunes hommes. Pendant quelques années, j'ai été l'un de ces jeunes hommes et j'étais convenablement inspiré. Cependant, avec le temps, j'en suis venu à considérer les souillures d'une manière légèrement différente. Je vois maintenant l'intérêt d'étudier les façons dont les souillures les plus tenaces semblent répondre à certains besoins profonds en nous. Si nous sommes engagés dans une guerre, c'est une guerre civile, et nous avons de...