Feuilles Jaunes

  Il pleut depuis quelques jours. Le ciel est gris et les arbres resplendissent de couleurs vives. Je suis rentré de ma tournée d'aumônes ce matin, la robe complètement trempée. Faire la tournée d'aumônes sous la pluie n'est pas si facile. Ouvrir et fermer son bol de la main droite tout en tenant un parapluie de la gauche devient de plus en plus difficile avec l'âge. Et si la pluie tombe en diagonale, le parapluie ne sert pas à grand-chose de toute façon. Mais la tournée d'aumônes sous la pluie est également exaltante. Il y a dans la pluie une énergie que j'apprécie. Voir les gens debout au bord de la route, vêtus de leurs imperméables en plastique, attendant de mettre de la nourriture dans mon bol est réjouissant. C'est une magnifique expression du dévouement et de la générosité de mes bienfaiteurs laïcs. Ce matin, alors que je marchais le long de la route menant au village voisin, je me suis posé la question suivante : où commence et où finit la pluie ? En...

  Un jour de 1983, un carton de livres accompagné d’une lettre est arrivé à mon monastère, Wat Pah Nanachat. La lettre contenait une demande d’aide pour traduire les ouvrages du célèbre et quelque peu controversé maître Ajahn Buddhadāsa. Nous voulions aider, mais peu de moines possédaient les compétences linguistiques nécessaires, et ceux qui les avaient n’avaient pas le temps. Finalement, j’ai choisi l’un des livres du carton et je me suis porté volontaire. Cette année-là, j’ai passé la retraite des Pluies dans un monastère populaire auprès des moustiques, près de la frontière cambodgienne. L’abbé était un peu méfiant à l’égard de ce projet ; il y voyait une distraction de la méditation. Tous les deux ou trois jours, il passait devant mon kuti à l’heure où il savait que je travaillais sur le manuscrit. Après être resté debout en silence à m’observer pendant quelques instants, il disait toujours la même chose, « Assure-toi de ne faire aucune erreur. Si tu en fais, tu renaîtras dans...

  Les quatre sens du mot « Dhamma » 1. chose (dhamma) Bien qu’il n’y ait ni minuscules ni majuscules en pāli, la convention de la langue anglaise est utile. Elle nous rappelle que le mot « Dhamma » ne fait pas toujours référence aux enseignements bouddhistes. Dans ce cas, il signifie simplement « chose ». Ainsi, l’expression « tous les dhammas sont anattā » signifie que toutes les choses sont dépourvues de noyau ou essence permanente. Un synonyme de « tous les dhammas » serait « nature ». 2. « la façon dont les choses sont » ; « la nature de » Ici, Dhamma fait référence aux « lois de la nature », à la nature même de la nature. Par exemple, l’apparition et la disparition de tous les dhammas (à l’exception du dhamma du Nibbāna) selon des causes et des conditions constituent leur Dhamma. Les lois régissant le monde organique et inorganique, l'esprit humain et le kamma entreraient dans cette catégorie. 3. Conduite ; pratique En tant qu’êtres humains, nous souhaitons éviter la souffranc...

  Il y a tant d’enseignements bouddhistes. Par où commencer ? Trois domaines principaux : 1. LA CONDUITE La volition est l’outil principal dont nous devons nous servir dans ce domaine de la pratique. Nous nous entraînons à agir et à parler de manière bienveillante et constructive (dāna), et à nous abstenir d’agir et de parler de manière nuisible et destructrice (sīla). (i) Dāna : le don du cœur pur, le partage, les actes de bienveillance. Cette pratique apporte de la joie à l’esprit, nourrit les relations, crée un environnement chaleureux. Elle érode la possessivité, l’égoïsme et l’amour-propre malsain. (ii) Sīla : adopter volontairement des limites sages pour nos actions et nos paroles, après avoir clairement compris à quel point cela permet d’éviter la souffrance pour soi-même et pour les autres, et apprendre à communiquer avec sagesse. Le fait de maintenir des limites face à la pression et aux tentations de les transgresser apporte le respect de soi et libère de la culpabilité e...

La semaine dernière, un étudiant m'a confié qu'en tant que membre d'une génération plus jeune ayant suivi une formation scientifique, il considérait la mort physique comme la fin absolue de la vie. Ses parents et ses proches plus âgés croyaient tous à la renaissance, et il était évident que cette croyance leur apportait un certain réconfort. Toutefois, il se sentait incapable d'adopter leurs convictions. J'ai encouragé cet étudiant à remettre en question ses a priori en commençant par l'idée selon laquelle la croyance en une extinction totale après la mort serait en quelque sorte « scientifique ». Sur quelles preuves cette idée repose-t-elle ? Comment et pourquoi tant de gens en sont-ils venus à la considérer comme la position par défaut de tout esprit intelligent ?I Pourquoi lui accorder un statut plus solide qu'à n'importe quelle autre croyance non vérifiée ?' On entend souvent dire que les personnes qui n'acceptent pas la théorie de l'exti...

  Ajahn Thā (ou Luang Pu Thā), l’un des plus grands moines de la forêt du XXe siècle, naquit en 1909, à quelques kilomètres seulement du village où Ajahn Chah allait naître neuf ans plus tard. Ses débuts dans la vie monastique furent semblables à ceux d’Ajahn Chah. Il devint novice à quinze ans, puis moine pendant cinq ans. Mais alors que la frustration d’Ajahn Chah face au manque d'enseignants de méditation à Ubon l’avait poussé à partir en quête d’un maître dans le centre de la Thaïlande, Luang Pu Thā, désabusé, quitta les ordres et alla travailler dans la rizière familiale. Le tournant de la vie de Luang Pu Thā survint lorsqu’il tomba gravement malade, une maladie qui le fit souffrir terriblement et le mena au bord de la mort. À un moment donné, sa tante (qui l’avait élevé depuis qu’il était orphelin) lui murmura à l’oreille d’un ton pressant qu’il devait continuer à réciter intérieurement le mantra « Bud-dho » et faire le vœu de devenir moine pour la vie s’il se rétablissait. I...

  Il y a cinquante ans, Ajahn Chah reçut le titre royal de Phra Bodhinyana Thera lors d'une cérémonie organisée au palais. Le roi Bhumibol Adulyadej lui présenta un certificat, un éventail de cérémonie et un ensemble de robes. À son retour à Ubon, une foule nombreuse accueillit Ajahn Chah à la gare, et la voiture qui le conduisait à son monastère ouvrait un long cortège de véhicules de toutes sortes. Ce fut un moment de grande joie. Mais tout le monde n'était pas heureux. Ajahn Chah fut l'un des premiers moines de la forêt à recevoir un tel honneur, et certains de ses disciples estimaient que les moines de la tradition ascétique de la forêt devaient se tenir à l'écart de ce genre de choses. Ils ne savaient toutefois pas expliquer exactement comment s'y prendre.  Bien des années plus tard, on peut mieux discerner les répercussions de l'élévation d'Ajahn Chah. Pour de nombreux moines des villes, cela a constitué une légitimation des moines de la forêt. La méfi...

  En 1975, l’humoriste anglais Alan Coren publia un livre au titre insolite. Après avoir mené des recherches sur les genres de livres les plus populaires publiés cette année-là, il décida que la couverture de son ouvrage porterait une grande croix gammée noire sous le titre « Golfing for Cats » (« Le golf pour les chats »). Le décalage entre l’apparence des gens et leur réalité intérieure a été mis en évidence auprès de ma génération à travers une métaphore littéraire. Je me souviens que mon père m’avait averti dès mon plus jeune âge de ne jamais juger un livre à sa couverture. Plus tard, j’ai découvert que Shakespeare développait ce thème dans Hamlet : « Un homme peut sourire et sourire et n'être qu'un scélérat. » Malgré ce bon conseil, il est édifiant de constater à quel point nous jugeons les gens sur leur apparence. Dans sa méta-analyse de 1992 intitulée « Les personnes attrayantes ne sont pas ce que nous pensons », Feingold constata que les gens, en général, surestimaient ...

  Dans l'Anaṅgaṇa Sutta, le Vénérable Sāriputta prononce un discours sur les « souillures ». Il décrit en détail les situations dans lesquelles les moines se mettent en colère et deviennent amers lorsque leurs désirs sont contrariés. Les exemples qu'il donne sont banals et faciles à comprendre. En voici quelques-uns : Il commet une infraction au code disciplinaire du Vinaya. Il se dit : « Puissent mes confrères moines ne pas l'apprendre ! » Lorsqu'ils l'apprennent, il se met en colère et devient amer. Il souhaite : « Puissé-je être réprimandé en privé pour mon infraction. » Lorsqu'il est réprimandé au milieu du Sangha, il se met en colère et devient amer. Il souhaite : « Puissé-je recevoir la meilleure nourriture d'aumône au réfectoire ! » Lorsqu'un autre moine reçoit la meilleure nourriture, il se met en colère et devient amer. Il souhaite alors : « Oh, si seulement les autres moines et nonnes, les laïcs et les laïques pouvaient m'honorer, me respec...

La plupart des enseignants de la Tradition de la Forêt Thaïlandaise recommandent de méditer sur les aspects peu attrayants, voire repoussants, du corps, et de décomposer mentalement le corps en ses éléments constitutifs. Dans la vie quotidienne, ils encouragent la conscience des quatre postures et une vigilance à l’égard de tous les mouvements du corps (dans la formation monastique, de nombreuses règles du Vinaya vont dans ce sens). Il est toutefois rare que les enseignants parlent de la pleine conscience de la respiration comme d’une forme de contemplation du corps. Néanmoins, elle est traitée comme telle dans le Satipaṭṭhāna Sutta (MN10). Et dans le Kimbila Sutta (SN 54.10), où le Bouddha établit une correspondance entre les quatre fondements de la pleine conscience et les quatre tétrades de l'enseignement de l'ānāpānasati en seize étapes, cela est clairement indiqué. « Chaque fois, Ānanda, qu'un bhikkhu, en inspirant, sait : "Mon inspiration est longue" ; en ex...

  La pratique du Dhamma agit à la fois de l'intérieur vers l'extérieur et de l'extérieur vers l'intérieur. La pratique de mettā, par exemple, améliore notre conduite. À mesure que nous générons sans cesse des pensées de bienveillance envers tous les êtres sans exception, ces pensées deviennent le mode par défaut de notre esprit. En conséquence, des pensées de colère, d'agressivité, de rancune et de vengeance sont de moins en moins souvent présentes. Avec la diminution de ces pensées, les occasions où nous agissons ou parlons de manière violente se raréfient. Nous sommes alors plus facilement en mesure d'offrir le don de la sécurité à ceux qui nous entourent. Ainsi, la culture intérieure contribue à la purification de sīla. Dans le même temps, bien que cela soit peut-être moins évident, la pratique de sīla renforce mettā. Si nous gardons constamment à l'esprit la détermination de nous abstenir de toute forme de violence physique et verbale, ce refus inébranla...

Les anciennes méthodes indiennes de mémorisation des textes étaient d’une sophistication presque incroyable. Afin d’éviter toute perte de mots ou altération dans les textes, les spécialistes de la tradition orale apprenaient non seulement le texte dans son intégralité, mais aussi ses différents éléments selon divers schémas. La méthode la plus simple consistait à mémoriser le texte par paires de mots consécutifs (1–2, 2–3, 3–4…). Dans « La Guirlande », ils organisaient les mots en séquences complexes entrelacées, évoquant des compositions florales. Ma préférée est « Le Char », où des segments composés de plusieurs mots tournent symétriquement vers l’avant et vers l’arrière, à l’image des roues d’un char. Les textes mémorisés de cette manière présentent un haut niveau de fiabilité. D’autres techniques de mémorisation étaient largement pratiquées, notamment dans les cultures Telugu et Kannada du sud de l’Inde. Lors de certains défis comportant une centaine de tâches, qui duraient plusieu...

L'une des choses qui m'a d'abord attiré vers le bouddhisme durant mon adolescence  et qui n'a cessé de m'occuper l'esprit depuis lors, est son examen de la relation entre la vie intérieure et extérieure. L'importance que le Bouddha accordait à cette relation est illustrée par le fait qu'il a désigné le chemin vers la libération sous le nom de Dhamma-Vinaya. Il s'agit d'une éducation globale de notre monde intérieur et extérieur, de notre esprit, de notre corps et de notre conduite, de nous-mêmes et des autres. Le Dhamma s'intéresse à la nature des choses, aux raisons pour lesquelles elles sont ainsi, aux états d'esprit qui dissimulent la vérité et causent la souffrance, ainsi qu'à ceux qui révèlent la vérité et éliminent la souffrance. Le Vinaya désigne l'ensemble des moyens par lesquels nous pouvons soutenir l'étude, la pratique et la réalisation du Dhamma. Sur le plan social, le Vinaya peut prendre la forme de lois, de règle...

Le premier obstacle à la paix intérieure et à la sagesse est kāmacchanda , généralement traduit par « désir sensuel ». Dans la pratique de la méditation, cet obstacle se manifeste par le plaisir tiré des souvenirs et de l’imagination. La dernière chose que l’esprit non entraîné ait envie de faire, c’est de se concentrer sur quelque chose d’aussi fade et inintéressant que semble l’être la respiration. Essayer de maintenir son attention sur la respiration semble ennuyeux et frustrant. L’esprit se rebelle. Il veut du plaisir, et il le veut tout de suite. Assis en tailleur sur le sol, nous ne pouvons pas trouver physiquement cette dose de plaisir, alors nous la cherchons en nous. Les pensées liées à ce que nous aimons nous apportent une récompense immédiate. Les fantasmes sexuels sont les plus captivants, mais tout ce qui nous procure du plaisir fera l’affaire. Cela peut être aussi anodin que de se remémorer d’agréables souvenirs de famille ou l’anticipation de projets futurs. Cela peut...

Cultiver la pleine conscience nous aide à rester vigilants et donc à nous prémunir contre les tentatives de manipulation. Ces dernières prennent de nombreuses formes selon leurs objectifs : nous faire croire, accepter, consentir, consommer, agir, ne pas agir, etc. Dans la plupart des cas, elles consistent en un appel implicite ou explicite. Certains de ces appels mettent l'accent sur une manière particulière de voir les choses ou de leur donner un sens. Par exemple, quelqu'un pourrait tenter de nous persuader de poursuivre une activité malavisée, sous prétexte que s'arrêter rendrait tous nos efforts et sacrifices passés inutiles. Si nous savons nous rappeler à temps (en faisant preuve de pleine conscience) le « sophisme du coût irrécupérable », nous nous souviendrons que des pertes inutiles subies dans le passé ne justifient pas que nous nous engagions à en subir d'autres, tout aussi inutiles, à l'avenir. De nombreux appels s'appuient également sur des préjugés ...

C’est dans le Sutta Nipāta que l’on trouve certains des vers les plus beaux et les plus profonds des discours du Bouddha. Dans le Tuvaṭaka Sutta, un jeune ascète s’interroge sur le but suprême de la vie d’un moine et sur la manière juste de mener la vie monastique. J’aimerais partager avec vous quelques vers tirés de la réponse du Bouddha. « Que celui qui possède la sagesse coupe court à (l’orgueil) « je suis », racine de toute prolifération. Quels que soient les désirs qui se trouvent en lui, en restant toujours attentif, qu’il s’entraîne à les maîtriser. » « On ne doit pas laisser ce qui est connu, intérieurement ou extérieurement, donner lieu à de la rigidité, car cela n’est pas appelé (véritable) extinction par les sages. » « On ne doit pas, en raison de sa connaissance, se considérer comme supérieur ou inférieur à autrui, ni comme son égal. » « On doit atteindre la paix intérieure, et non la rechercher à travers les autres. » « Pour celui qui est en paix avec lui-même, il n’y...

La méditation en marche a toujours occupé une place importante dans la Tradition de la Forêt Thaïlandaise. Luang Phu Khaa, l'un des principaux disciples du fondateur, Luang Phu Man, en fut peut-être le plus grand représentant. Il avait pour habitude de marcher six heures par jour - trois séances de deux heures chacune - en plus de la tournée d'aumônes au village voisin et d'une séance quotidienne de balayage des feuilles. Les avantages de la méditation en marche sont nombreux, à commencer par les bienfaits évidents pour la santé physique du méditant. Mais sa valeur essentielle réside dans l'opportunité qu'elle offre de développer la pleine conscience dans le mouvement. Ce faisant, elle vient compléter la pleine conscience dans l'immobilité cultivée par la méditation assise. Alterner des périodes de méditation assise et de méditation en marche permet au méditant de pratiquer pendant de nombreuses heures par jour sans tension. La marche peut également constituer ...

Le juge intérieur, le critique intérieur, l’évaluateur intérieur ne sont rien d’autre que des voix dans notre tête. Elles semblent faire autorité, mais c’est parce que nous leur accordons ce pouvoir. Nous sommes comme l’enfant qui projette la silhouette d’un tigre sur le mur de sa chambre et qui en a peur. Certaines personnes se vantent d’être des observateurs lucides de la nature humaine, difficiles à duper. Mais ce qu’elles entendent par « difficiles » ou par « impossibles à tromper » ne résiste guère à une analyse approfondie. Cela revient généralement à adopter les interprétations les plus négatives des personnes et des situations, comme mode de fonctionnement par défaut. Considérer qu’une attitude cynique est une attitude réaliste est un signe révélateur d’une personne qui n’a pas conscience du fonctionnement de l’esprit, ni même du monde qui l’entoure. Le meilleur repos pour l’esprit consiste à sortir du monde du « quelqu’un » dans lequel nous vivons tous au quotidien et à faire ...

La méditation commence par le désir (chanda) de méditer. Ce désir n’est pas un problème. Au contraire, il doit être cultivé, car il fait partie du chemin. Chanda est le premier des quatre iddhipādas (bases du succès). Le Juste Effort repose sur ce type de désir. En effet, le Bouddha a dit que chanda est la racine de toute cultivation bénéfique. Le défi consiste donc non pas à abandonner tout désir, mais uniquement celui qui jaillit de l’ignorance et des souillures (taṇhā). Le désir issu de l’ignorance cherche à obtenir, à jouir, à expérimenter, à se débarrasser, à être, à devenir. Le désir intelligent cherche à faire le bien, à créer les causes et les conditions de la libération. La différence entre ces deux types de désir n’est pas simplement sémantique ou philosophique. Elle repose sur le contraste vérifiable des effets qu’ils produisent sur l’esprit et peut être directement expérimentée par celui qui pratique le Dhamma. En Occident, tant les spécialistes que les détracteurs du bou...

Lorsque je suis arrivé en Thaïlande, je ne parlais pas un mot de thaï. Il était difficile d’apprendre la langue au monastère, car la plupart de mes compagnons moines et novices parlaient le dialecte de l'Isan (qui est essentiellement du lao). Je me suis donc efforcé d’apprendre ce dialecte et j’ai rapidement progressé. Un jour, je faisais partie des assistants assis aux côtés d’Ajahn Chah lorsqu’un car rempli de visiteurs arriva pour lui rendre hommage. Pendant une pause dans la conversation, Ajahn Chah me désigna du doigt et dit : « Ce novice-là ? Ce n’est pas un Occidental, c’est un Lao. » (À l’époque, les habitants de l’Isan se désignaient souvent ainsi.) Les laïcs me regardèrent avec fascination. Je me sentis aussi fier que si Ajahn Chah m’avait épinglé une médaille sur la poitrine. Il me demanda : « Maen bor ? » Ce qui signifie : « C’est bien ça ? » Je répondis : « Doy khanoi », ce qui se traduit par : « Oui, monsieur. » Ajahn Chah sourit à ses invités et dit : « Vous voyez ...

Bien sûr, croire fermement en sa capacité à atteindre un objectif offre certains avantages psychologiques. Mais cela n'atteindra pas l'objectif à votre place. Ce genre de pensée magique, qui prétend que cela se produira grâce à une loi mystique de la nature, réapparaît tout au long de l’histoire sous diverses formes. En Occident, le XIXe siècle a vu la « loi de l’attraction » largement popularisée, étayée par des références à des forces et à des vibrations. De nos jours, on parle d’affirmations, de visualisations, de pensée positive, de “manifestation”, etc. On fait désormais référence à des énergies et à des fréquences, voire à la physique quantique. Il y a 2 500 ans, le Bouddha enseignait qu’un moine s’attarde ou non sur la pensée : « Oh, que mon esprit puisse être libéré des souillures par le non-attachement ! », sa réalisation ne dépendra pas de cela, mais du fait qu’il aura ou non cultivé les trente-sept qualités propices à l'Éveil : les quatre fondements de l’attent...